弹性主义

特别信息（第六部分）

启示录2:12-17

引言

我来讲一个我们这个时代的故事，这是一年多前从美联社网络新闻（AP Network News）上看到的。

即使已经五年了，克里斯蒂·普（Christy Pugh）还是毫不费力地坚持了她的素食养生法。她成功的秘诀是什么呢？就是吃一点肉。这位来自康科德（Concord）的28岁会计最近说：“有时我觉得自己是一个糟糕的素食者，我不够严格，也不够好。”她说：“我真的很喜欢素食，但我不是百分之百的素食……我真的很喜欢香肠。”

这篇文章接着说，越来越多的人被称为“半素食者”或者“弹性素食者”，这个词曾经被美国方言协会（American Dialect Society）评选为2003年的“最有用词汇”。

烹饪书的作者、一家以素食为主的餐厅创始人莫莉·卡曾（Mollie Katzen）提倡以蔬菜为基础的饮食，但她也看到了灵活的空间。她说：“如果你吃了一大盘蔬菜，这当然很好，但你的蛋白质来自一只健康快乐的鸡。”她怎么知道小鸡是快乐的？你怎么知道的？难道你在吃之前看到什么了吗？好吧，这不重要了。

总部位于巴尔的摩（Baltimore）的素食资源集团（Vegetarian Resource Group）的负责人查尔斯·斯特勒（Charles Stahler），把他们业务的发展归功于这些弹性素食者，就是这些吃肉的素食者和寻求素食的肉食者。斯特勒说：“这就是为什么汉堡王（Burger King）快餐连锁现在有了素食汉堡的原因。这并不是因为那些真正的素食者所需要的，反正他们是不会急着去汉堡王的；这是因为数百万介于中间的人，他们才是驱使这个产品诞生的人。”[1]

这就是一个对饮食最有用的词——“弹性素食者”。我为教会创造了一个新词，我相信很多人也会觉得它很有用——“弹性主义”。用这个词来形容新的教派不是很好吗？它应该很受欢迎，因为它描述了现在教会的主流，它所指的就是很多处于中间状态的人。

弹性主义者是指那些没有100%委身的人，他们脚踩两只船，还没有下定决心。因此，弹性主义教派的教会成为一个让圣徒和罪人都感到舒适的地方。听听来自这些教会的广告，他们在引诱那些不知情的信徒或不忠心的信徒来参加他们的教会，比如：

50. “我们这里没有火和硫磺，没有把圣经当做武器来攻击人；我们只有切合实际的、诙谐的信息。”
50. “我们教会的敬拜仪式给人一种非正式的感觉。你不会听到有人受到地狱的威胁或被称为罪人。这样做的目的是让你感到宾至如归，而不是把你赶走。”
50. “我们的布道与生活相关、乐观向上，而且非常简短。你不会听到很多关于罪的宣讲。这里的讲道听起来不像是讲道，更像是一种深入而友好的谈话。”
50. “我们的牧师宣讲拯救的信息，但这个信息与其说是把人从地狱中拯救出来，倒不如说是从毫无意义的生活中拯救出来。”[2]

我最近观看了一位当今美国最受欢迎的牧师，在接受电视采访时，他一直在回避谈论“不相信基督的人无法进天堂”。他和其他越来越多的人都是了不起的弹性主义者。

有一位作者评论说，对于大多数处在这种状况下的传道人来讲，他们永远不会承认他们在福音上妥协了，但实际上他们确实妥协了。当神的话语不再是关注的焦点，当福音信息被掺了水，对责备人的真理避而不谈，而扎心的经文也被改写了，那么圣经真理当然就被妥协了。[3]

大家有没有注意到邮寄到你家邮箱里的各种教派的广告？他们都在说这些事情：你可以穿任何你想穿的衣服来教会，教会提供的咖啡和甜甜圈都很棒，音乐非常酷，牧师的讲道简短而又幽默，不指责人的罪。

大家可以想象一下，真正的教会的广告词应该是这样：

50. 准备好来敬拜我们又真又活的主。
50. 准备好来学习神的话语、发现真理。
50. 来吧，承认你的罪，重新走正直的路。

弟兄姊妹们，我们在教会里要一起与神相遇。难道我们会觉得上帝是如此乏味，以至于我们必须用好咖啡和舒适的环境来吸引人吗？难道教会人数的增长，就是教会健康和复兴的唯一标志吗？

我同意乔治·彼得斯（George Peters）在几十年前所写的下面这段话：

数字增长可能具有欺骗性。它可能不过是一场迅速发展的社会运动；可能是一种人造的基督教，而不是真正的基督信仰。过去的许多群众运动就是这样，尤其是在法国和俄罗斯，很多人被迫接受洗礼并被拉入教会，导致大批人虽然信奉基督教，但他们的生活方式却与新约圣经所定义的完全不同，这是以牺牲福音的纯洁和真正的基督徒生活为代价的。教会已经充斥着异教徒的生活方式和不合乎圣经的教义，美国的很多教会已经变成了基督-异教教会。[4]

换句话说，教会已经成为兼具基督教和异教特性的弹性主义者。这是我们这个时代的新教派：带领者不去挑战会众，而会众没有任何改变。

两周前，我们教会有个经常给我讲最新有趣故事的人来找我，他说：“这有一个新的故事你会喜欢的。”我说：“好啊，什么故事？”他说：“有一个律师、一个医生和一个牧师一起出去打猎，去打鹿。”我说：“接下来的事情恐怕好不了。”

他说：“你先听听吧。他们在打猎的时候，突然看到有一只雄鹿出现在射程之内，三个人同时举起枪开火，那只鹿就倒下了。三个人都跳起来说：‘我打中了！’当他们跑过去的时候，他们还在争论到底是谁杀死了那只鹿。到了那里以后，依然搞不清楚。医生说：‘我来解决这件事吧。我会检查那只鹿，然后确定是谁的枪打中的。’在仔细观察了几分钟后，他站起来说：‘这绝对是牧师击中的。’律师说：‘等一下，你怎么能确定那是他的子弹？’医生说：‘这很明显，因为子弹是从左耳朵进、右耳朵出的。’”

也许一个耳朵进一个耳朵出，是因为我们所讲的内容没有什么值得保留的。如果牧师自己都说没有什么值得保留的，那会众可能会更容易觉得没有什么需要改变的地方。

事实上，弹性主义并不是什么新鲜事。现在大家和我一起回到近两千年前，来聆听耶稣基督对一个教会及其领袖的警告。这个教会团体已经成了弹性主义者。主耶稣亲自写信给他们，如果他们不悔改，主耶稣就要审判他们，把他们的灯台挪走。

现在就请大家把圣经翻到启示录第二章，看看主耶稣为这个教会和我们所写的这封信。

我们上次讲的那个士每拿的教会，在压力和逼迫中挣扎，而今天要讲的这个别迦摩的教会，却在与败坏和不道德为伍。[5]

现在就请看第二章的第12节：

你要写信给别迦摩教会的使者，说：那有两刃利剑的说：

顺便说一下，这是对主耶稣的描述：祂说话清晰而有洞察力。当别迦摩的带领者和会众正在妥协他们的信息时，神的话语仍然是非常清晰的。

在使徒约翰的时代，罗马总督分为两类：一类有利剑的权力，一类没有利剑的权力。如果他们拥有利剑的权利，他们说话就有了生杀大权。他们说一句话，就可以让一个人被当场处决。[6]

约翰提醒他的读者，虽然他们住在别迦摩，那里的总督有利剑的权利，但复活的基督有双刃利剑的大能。换句话说，罗马也许很强大，但耶稣基督是生与死的终极统治者。

基督对别迦摩教会的称赞

现在请看第13节：

我知道你的居所，就是有撒但座位之处；当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。

这就是主耶稣的称赞。我们的主既严厉又乐于帮助我们，祂既大而可畏又愿意赦免我们。在我们听到祂的批评和挑战之前，我们先停下来理解一下祂的夸奖。

主耶稣先说了一番鼓励的话，在这节经文中祂说：

我知道你的居所，就是有撒但座位之处……

别迦摩是一座建在高山顶上的城市，从那里可以看到二十五公里以外的地中海。[7]虽然它从来都不像以弗所或士每拿那么出名，但它以拥有超过二十万卷羊皮纸的著名图书馆而自豪。

1878年，柏林博物馆的考古学家们发掘出了别迦摩的废墟，并发现了巨大的宙斯神庙。这座建筑是个马蹄形的巨大庭院，从山坡上伸出来。祭坛周围的柱子高达十二米，祭坛本身就有五米半高，它的基座有136米长，上面雕刻着神明与巨人之间的战争。从远处看，这座神庙就像一个巨大的宝座，安放在别迦摩的山坡上。[8]

这个宙斯神庙被认为是古代世界的奇迹之一。在别迦摩，虚假的宗教和对假神的崇拜极其盛行。许多人相信，这就是主耶稣在谈到撒旦宝座时的历史背景。

还有一些人认为，耶稣的评论指的是对另一个著名的神——阿克里比阿（Asclepios）神的敬拜。人们认为他是医术之神，可以治愈人的疾病。这个神庙成为古老的医院，人们成群结队地来这里，祈求他的治愈。那里的水池被认为是神圣的，具有医治的能力。

阿克里比阿神的象征，是缠绕在一根柱子上的蛇，这条缠在柱子上的蛇至今仍被用作医药的象征。我发现很有意思的是，在美国国家老年人医疗保险体系（Medicare）中，电子邮件警报系统的官方名称就是阿克里比阿。尽管让联邦医疗保险为我们的医疗费用买单可以被看作是一个神迹，但我并不是说他们与罗马的神明有关。

人们聚集到阿克里比阿神庙，还在里面过夜。在整个神庙里，无毒蛇可以在里面爬来爬去。患病的人相信，如果蛇碰到了他们，他们就会被治愈。

基督徒会马上把蛇的象征意义与撒旦联系起来，他们认为对这位神明的崇拜，实际上是在假冒上帝的医治大能。除此之外，阿克里比阿神最常见的一个名字，就是阿克里比阿救主。[9]大家看到这个伪宗教了吗？用蛇作为象征的一个假神，他的名字是救主。

耶稣基督称赞这里的教会说：“我知道你们住在哪里。”现在我们就明白主耶稣这句话的含义了。“我知道你在不信主的家庭里的挣扎；我知道你在工作场所的挑战；我知道你所处的环境；我对你所在的社区、当地的商业设施以及世界上的诱惑了如指掌。我很清楚你为什么想保持沉默，想放弃，想放松下来，甚至想成为一个弹性主义者，这样你在学校或工作中就不会那么惹人注目了。”

但是，我们再来看看第13节：

我知道……你还坚守我的名……

换句话说就是：“你没有告诉人们你在跟随救主耶稣，同时希望他们认为你与其他的阿克里比阿神的崇拜者也是一伙的。你在坚守我的名——耶稣基督。”

使徒行传4:12说：除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。

这些信徒对福音的真理坚定不移，即使面临危险也是如此。

请大家注意第13节的下一个短语：

当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。

即使面对逼迫和死亡，这些信徒仍然忠心。我们知道后来在这座城市，有两个石匠被罗马皇帝戴克里先处死，因为他们拒绝雕刻阿克里比阿神的雕像。[10]

保罗曾经对提多写下了这个荣耀的真理：

因为神救众人的恩典已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日，等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。（提多书2:11-13）

显然，别迦摩的信徒并没有怀疑耶稣基督的独一神性，也没有否认他们相信耶稣基督是唯一的拯救。

基督对别迦摩教会的批评

主耶稣在称赞了别迦摩教会后，也批评了他们。

请看第14-15节：

然而，有几件事我要责备你：因为在你那里有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。

你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。

巴兰是旧约中的先知，他被敌人雇佣来要伤害神的子民。民数记第22至24章告诉我们，巴兰是摩押王巴勒雇来的，巴勒想要让以色列人受到咒诅，这样以色列人就不会战胜他们了。但神阻止巴兰咒诅以色列人。

大家可能还记得，巴兰骑着驴去见王，有一位天使站在路上，挡住了他们的去路。驴看见了天使，但巴兰却看不见。驴就停下来不走了，这让巴兰很生气，巴兰就用棍子打驴。然后神让驴开口说话，驴对巴兰说：“你为什么打我？我一直驮着你到处走，难道你就这样对待我吗？”巴兰回答说：“不是啊，如果我手里拿的是把刀而不是棍子，你早就死了。”

让我感到很希奇的，倒不是驴对巴兰说话，而是巴兰居然会跟驴说话，他竟然和他的驴交谈起来，而不是问它一句：“哎，你什么时候学会说话的？”这时，那位天使出现了，把所发生的事情告诉了巴兰，并要求巴兰把神转给摩押王的话告诉他。

在这一点上，有很明显的让人尴尬的类比：“巴兰，你的驴很忠心地传讲了神的话，你向你的驴好好学习一下吧。现在要像你的驴那样，把神让你说的话转达给他。”

巴兰遵守了神的命令，没有去咒诅以色列人。然而，后来巴兰又教巴勒如何胜过以色列人，就是派摩押妇女到他们中间，让以色列人与她们淫乱，崇拜他们的偶像。这个组合拳对以色列人造成了致命的打击和破坏。

巴兰的计划成功了，神对以色列人所犯的罪施行了审判，惩罚了祂的百姓，这记录在民数记第25章。巴兰也被记载在圣经的历史上，成为道德败坏与宗教结合的象征。巴兰给巴勒的那个公式至今仍在教会中使用：“如果你不能诅咒这些人，那就败坏他们。”撒旦在教会外面做不到的事，他在教会里面成功地做到了！

尼哥拉派进一步引诱基督徒，他们教导说，性行为是上帝所创造的，所以基督徒可以以基督教自由的名义，参加异教徒的狂欢，参与不道德的性行为，与此同时基督徒还可以保持自己的基督徒身份。这种诱惑两千年来从未改变过。

如果撒旦不能咒诅你，他就试图败坏你。“来吧，放松一点。大家都这样，别成了孤家寡人。灵活一点，加入弹性主义者的教会吧，这是上帝和世界的结合，放松一点！”

在后面的学习中，我会公开但谨慎地谈论我所说的那些“危险的事情”，正如所罗门在《箴言》一书中所描述的，年轻人会受到极大的诱惑，如果深陷其中，其结局就是毁灭。所罗门告诫我们那种难以置信的伤害和损失，而撒旦的诱惑从古到今，并没有改变什么。

一位历史学家说，性纯洁是基督教传入古代世界的一种全新的美德，这引起了我的思考。在使徒约翰之前大概250年的时候，希腊演说家德摩斯梯尼（Demosthenes）是这样描述希腊文化：“我们有妓女可以随时享乐，有同居在一起的妾，还有为了生合法孩子的妻子，来管理我们的日常家庭事务。”

在约翰把这封信寄给别迦摩教会的75年前，罗马哲学家西塞罗（Cicero）就写下了当时人们对此的普遍态度，还有政治正确的两性关系的理念。在这份手稿中，他显然是在反对一个人建议婚前禁欲和婚后忠诚的观点。他对这个看法有点恼火，我来读一段他所写的文字，大家看看他想得出什么结论：

对于那些认为应该禁止男人爱女人的人，他是极其严厉的。我不能否认这一原则(也就是美德)，但他不仅与我们这个时代所允许的事情不一致，而且与我们祖先的习俗也不一致。这种事情究竟是什么时候没有这样做呢？什么时候有人对它吹毛求疵过呢？这种许可是什么时候被否定的呢？现在可以做的事情，又是从什么时候开始不可以做了呢？[11]

弟兄姊妹们，这些话听起来是不是很熟悉呢？人们认为合法的东西，有时候是非常邪恶的。政治上正确的东西，可能从圣经的角度来看是非常败坏的。世人所称赞和提倡的事情，很可能会招致神的审判——不仅是对世界的审判，也是对教会的惩戒。

虽然罗马社会不仅奉行罪恶的生活方式，而且认可和赞扬那些这样做的人（罗马书1:32），但保罗依然写信给罗马的信徒，告诉他们神的圣洁标准是什么。我们对此都会说：“阿门！是的，主啊，罗马世界是有罪的！他们不寻求真理，过着醉生梦死的生活。他们的道德界限是用稻草做的。阿门，主啊，把神的圣洁标准告诉他们！”

但我发现很有意思的是，主耶稣并没有告诉世人要悔改；祂在告诉祂的教会，也就是你和我要悔改。我们已经听到主耶稣的称赞和批评。很明显，任何教会，无论多么忠心，无论有多么正统，无论有多么成功，都不会永远脱离危险。我们永远都不能说：“敌人发动了最后的进攻。”实际上敌人的进攻从来都不会停止。我们也永远都不能说：“我们会战无不胜，绝不会跌倒。”永不跌倒、完美的教会从来都不存在。

基督对别迦摩教会的挑战

现在我们来看第16节：

所以，你当悔改……

约翰在这里使用的是过去时态的祈使动词。换句话说就是：“停止犯罪！回转过来，不要再妥协，不要再把真理和错误混在一起。你走错方向了！”

我们继续看第16节剩下的部分：

……若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们。

这里的人称代词从“你”变成了“他们”：“我就快临到你那里，用我口中的剑攻击他们”，这是当时的一种语言习惯，这两个人称代词实际上指的是同一个群体。主耶稣命令教会要改变他们对不道德行为的宽容。祈使语气强调了这个命令的紧迫性。[12]也就是说：“现在就去做！”

如果一个基督徒做了任何与罪有关的事，但是没有严肃认真地对待它，那他就会陷入很大的麻烦；如果一个基督徒在周日为他周六的行为感到内疚，但他计划在周一还要继续做这件事，那他可就有麻烦了。[13]这样的行为不是悔改。星期天去教会是不会给我们加分的，神这个命令的紧迫性，不会因为人参加了聚会而减少。

“先生，你打算今晚去见一个不是你妻子的女人，不要这样做。”就这么简单。

“女士，你正打算回复一位已婚男士邀请您共进晚餐的邮件，不要这样做。”

“年轻的姊妹，有个不信主的人要约你单独出去，你有一百个理由受到诱惑，但不管怎么样，别去！”要听这些警告的声音，马上就去做吧！

请看第17节：

圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！

你在听吗？神在问：“你要让我的灵闭嘴吗？”所有人的话你都愿意听，但就是不愿意听圣灵所说的话吗？

基督对别迦摩教会的应许

如果你愿意听从神，如果你是跟随基督的人，你就会得到基督给你的两个特别应许。

第一，主耶稣在第17节的后面应许说：

……我必将那隐藏的吗哪赐给他……

这个应许指的是将来的供应和满足，就像以色列人在旷野的旅途中，当先知巴兰与巴勒王合谋要攻击以色列人时，正是吗哪从天上降下来、供应以色列人的日子。[14]

犹太拉比们一直在流传着一个传统说法，说先知耶利米在以色列毁灭之前把约柜藏了起来，直到以色列在未来的荣耀中得以光复，约柜就会重新出现在他们面前。

那些读到这个应许的人，提供隐藏的吗哪意味着享受将来弥赛亚时代的祝福。[15]对于读到这段话的基督徒来说，这显然意味着他们将享受即将到来的新世界的祝福，在这个新世界里，世界的真正救主耶稣基督执政掌权，是至高无上的。

第二，主耶稣在第17节中进一步应许他们说：

……并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。

我数了数，对于这块白石的含义和上面的名字，至少有六种不同的看法。坦率地说，这些都是很好的选择，我们不能确定哪一个是正确的。所有这些都是积极的，适用于未来的国度。我这里讲讲其中的两个解释。

罗马法院的陪审团在涉及死刑的案件中，要把一块石头投进一个盒子中。在审判开始的时候，会给每个陪审团的人两块石头。黑石代表有罪判决，白石代表无罪释放。

生活在使徒约翰时代之前的希腊政治家亚西比德（Alcibiades）曾经写道：“如果我在一个涉及死刑的案件中受到指控，我是不会相信任何人的。我甚至也不相信我母亲，怕她万一出错，会在盒子里放一块黑石头，而不是那个白石头。”[16]

所以耶稣在这里的应许是，没有人会对神所拣选的人定罪（罗马书8:33）。罗马书8:1也说：如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了。

这个白色石头的另一种解释是来自于体育界。在奥运会上赢得多项比赛的杰出获胜者，将获得一块写有他们名字的白石，作为他们参加特别颁奖宴会和其他庆典的门票。[17]

这种观点认为，耶稣基督应许祂的新妇，将来在天上有一个奖赏宴会和庆祝活动。每个被邀请的信徒都会有一个白石，上面有一个特殊的新名字，这是主耶稣和祂的仆人之间的私事。“新”这个希腊语词，它的意思不是最近或刚刚获得的意思，不是那种时间上的“新”，而是在本质上不同于其他任何东西的“新”。换句话说，这个“新”的意思是，“我以前从未见过这样的东西”。

耶稣基督要给每个基督徒一个特别的新名字，一个昵称。以赛亚书62:2-3预言说：

列国必见你的公义；列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。

你在耶和华的手中要作为华冠，在你神的掌上必作为冕旒。

大家想象一下那种荣耀。当我们拒绝妥协，当我们拒绝成为一个在真理、道德、纯洁、正直和价值观方面的弹性主义者时，我们很可能会被人斥责。但是神说：“不要怕。我有一个特别的名字，在我和你之间专门给你的名字，它标记着你在天国的永久地位和奖赏。”

与此同时，对于教会和基督徒来说，要知道试探总是潜伏在那里。撒旦拿出了他的诱饵，他想为这个不断壮大的被称为弹性主义的教派增加一名新成员。

基督对别迦摩教会的警告

我从主耶稣写给别迦摩教会的信中，至少看到了三个警告，是很危险的。

第一，不要对让我们妥协的试探感到意外，这样的试探肯定会出现！

第二，在遇到试探时不要胆怯，要勇于面对它。

敌人没有任何新的战术计划，他们会继续使用那个最有效的手段，就是让我们妥协。

第三，不要试图与试探做交易，而是要与它争战。

抵挡试探，逃离它。就像从前的约瑟那样，如果你别无选择，那就把外套丢在一边，逃命去吧。

结语

据说伟大的宗教改革家马丁·路德（Martin Luther）有一次在他的书房里，对魔鬼的试探非常生气，就好像魔鬼当时正呆在房间里一样。马丁·路德拿起了他的墨水瓶，把它用力扔到房间的另一边，就像是扔向魔鬼一样。墨水瓶撞到墙上，留下了一大片墨渍。

我不确定这个故事是不是真的，但我知道马丁·路德用他的墨水所写下的话语，让撒旦的王国都在颤抖。他还写了一些赞美诗，来激励基督徒们充满信心和勇气向前进。

马丁·路德写过一首名叫《坚固保障》（A Mighty Fortress Is Our God）的赞美诗，歌词中有一段是这样写的：

我们若靠自己力量，虽然奋力必失败；

有大能者在我一方，祂是上主所选派；

若你问祂是谁？基督耶稣元帅，又称全能主宰，

世世代代不改，祂至终胜利奏凯。[18]

祂必胜利凯旋，所有在祂里面的圣徒，也必得胜、凯旋！

本讲稿是根据斯蒂芬·戴维（Stephen Davey）2008年1月6日讲道稿整理而成。

©斯蒂芬·戴维（Stephen Davey）著作权2008

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