声音和图像都要有

把信心落到实处（第六部分）

雅各书1:26-27a

引言

我家的有线电视线路有点问题，这个问题是不可预测的。前几周我想看周一晚上的足球比赛，当然前提条件是没有人从教会打电话给我，需要我的帮助，结果那天很幸运，没人给我打电话。但电视机只有声音，屏幕却一片漆黑，什么也看不见。我什么都试过了，我按下菜单按钮，它告诉我游戏在哪个频道，菜单甚至都会显示出来，但当我按下按钮进入那个频道时，结果什么也没有。

这真的让人很恼火，我们家使用的是最便宜的有线电视付费套餐，但仍然比我想要的频道多。但是现在，它给不了我想要的，我什么也看不了。我什么办法都试了，就是不管用。你跟你的电视说过话吗？就好像它会回应你说：“哦，算了吧！”

我关掉电视，再重新启动，然后我又能听到声音，但是屏幕上还是什么也没有，只有声音。我不想听足球比赛，我有一台收音机。我现在想看比赛。事实上，如果我能看到图像，那即使我听不见，我也不会太介意。但我不想听我看不见的东西。

所以最终我把它关掉了，求神来判断是非吧。

然后这周我在学习雅各书，有一位圣经注释书作者在解释我们今天要学习的经文时，他说了这样一句话：“要从电视中得到最大的享受，你需要两样东西——就是声音和图像。”我想他可能也错过了一场精彩的足球比赛。他继续说：“只有声音没有图像是不行的。只能看到图像而听不到声音，或者只能听到声音而看不到图像都不行。电视就是设计成既能播放声音又能显示图像。”

我认为这是个很伟大的神学，这个人懂得我的生活！然后他做了一个应用，说：“基督徒的生活很像电视。仅仅让人们听到我们说的话是不够的，他们还需要看一张照片。当我们将信仰付诸行动时，我们的基督信仰必须同时传递声音和画面。”[1]他说得太对了。

弟兄姊妹们，雅各书理解我们内心的有线电视线路，它接收上帝真理的数据，将这些数据传输到我们生活的屏幕上，人们可以在屏幕上看到一段敬虔的基督信仰生活。

也许你想知道，是否有什么方法，可以让你的基督信仰看起来与其他所有人都截然不同，以至于他们不知不觉地就知道，你有一些与众不同的地方。雅各将在第一章末尾的这一段经文中回答这个问题。

大家要记住，雅各这封信是写给基督徒的，他要告诉我们三种方式，来活出与世界完全不同的基督信仰生活。雅各要从三个方面来挑战信徒：我们的言语、我们的同情心和我们的品格。我们先来看第一个方面，就是我们的言语，我们与他人的交流。

我们与其他人的交谈

现在请看雅各书1:26：

若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。

这节经文两次提到了“虔诚”这个词，在新约圣经原文中很少用到这个词。在世俗文化中，这个词指的是一个对神明心存敬畏的人，在神面前，他会颤抖。后来它指认真遵守宗教活动。[2]

雅各指的是一世纪的犹太基督徒，他们小心翼翼地祷告、禁食，参加犹太会堂的敬拜仪式，在早期的教会里奉献自己的资源。这里指的不是属灵上的懒散，雅各指的是那些带领者和教会里比较核心的人员，这些人在教会里早到晚归，看起来非常虔诚，但会众中的每个人都知道他们有问题。他们的舌头是不受约束的，就好像是一匹失控的马。他们的言语使他们的基督信仰黯然失色。

在这一章中，雅各第二次警告信徒不要被欺骗。在第22节中，他提到有些信徒只听道却不行道。雅各称这样的人是被欺骗的旁听生，意思就是他们在属灵成长方面自欺欺人，因为他们只是选择旁听，而不做家庭作业。

然后在几节经文之后，在第26节雅各再次提到被欺骗的信徒，他在这节经文中所用的词是指一个被引诱相信错误的人。换句话说，这些基督徒做了很多正确的事情，他们参加敬拜仪式，他们禁食、祷告，但同时他们被欺骗了，误认为属灵成长有这些外在行为就足够了，却不在意自己的言语。

这里的两个动词“勒住”和“欺哄”，用的都是现在时态，表明这是每天都存在的一个争战。[3]就像第12-18节所谈到的试探，第19-21节所谈到的愿意受真理的教导，以及之前谈到的每天寻求智慧来面对试炼、以信靠来回应环境，还有这里说的言语的问题，这些都是每天都需要面对的争战。雅各接着说，如果你不管住自己的舌头，你的属灵成熟就会受到欺骗。

我记得几年前在一个人家里，我的朋友有一些马，我们打算骑马。问题是那些马当时都在牧场上，当我们向它们走过去的时候，那些马看到我们手里拿着缰绳，非常不愿意让我们骑。我们什么办法都试过了，但没有一匹马愿意让我们靠近，把缰绳套在它头上，把嚼环塞进它们嘴里。

你想在属灵方面成长吗？你在逃避缰绳吗？还是你愿意每天服在圣灵掌管之下？如果还没有顺服圣灵，你要愿意承认这个问题，并一次又一次地顺服圣灵。这是每天都需要的操练！

雅各最后谈到了不愿约束自己舌头的人，他说这人的虔诚是虚的。他没有说这个人不虔诚，或者他不是真基督徒。他不仅是个基督徒，而且他还是个虔诚、活跃、忙碌的基督徒，但他的虔诚毫无价值。这里“虚的”这个词，在希腊语里意思是“没有果效的”。[4]这再次与雅各在这里呼吁属灵成熟的上下文吻合，外在的宗教活动不会自动产生内在的属灵成熟。你可以参加每次敬拜，你从来不错过祷告会，你每次去教会的时候都奉献，但你就是一点儿都不成长，因为从你与人说话的质量就可以衡量。

约翰•卫斯理（John Wesley）是十八世纪福音派卫理公会的创始人。有一次在他讲道的时候，他注意到有一位以挑剔、待人不友善而著称的女士，就坐在观众的前排，在整个证道过程中她都坐在那，眼睛盯着卫斯理的新领结。讲道结束后，她径直走到卫斯理面前说：“卫斯理，你领结上的绳子太长了。这冒犯了我！”卫斯理就问在场的女士们是否碰巧带了一把剪刀，其中有一位带了。当剪刀递给卫斯理的时候，他把剪刀给了这位女士，并让她按照自己的喜好来修剪那些飘带。她在领子附近把它们剪下来，卫斯理问：“你确定现在已经好了吗？”“是的。”她说，“现在好多了。”卫斯理说：“那就把剪刀给我吧。我必须告诉你，夫人，你的舌头冒犯了我，它太长了！让我把它剪短点儿。”[5]这位女士马上就明白是什么意思了。

如果你想衡量你属灵成熟的程度，那就去衡量你舌头的长度。

在这个时候，雅各满可以大谈特谈舌头是如何犯罪，以至于我们遭受各种欺骗、伤害和打击，但他在这方面什么也没说，留下了一片空白。在第三章的后面，雅各会详细讲解我们的舌头，所以不用担心，很快就会讲到，他不会留下任何空白。这对我们每个人都将是非常有说服力的，因为我们所有人都有同样的问题，就是我们的言语总是失控。

在这个上下文中，雅各对我们的言语还有更多的话想说。

首先，如果我们不小心的话，在这段话中我们还会漏掉一些东西。从第26节我们有可能得出这样的结论：宗教活动对上帝来说并不重要。但雅各可不是这么说的。事实上，雅各将要向我们介绍的宗教活动，被认为是清洁、未受玷污的，就是看顾处于困境中的孤儿寡妇，对吧？

所以我认为为了能更好地理解第26节，我们需要把它和第27节进行对比。换句话说，服事你的宗教活动是没有意义的。提升你自己的宗教活动，宣扬你自己、尊崇你自己、吹嘘你自己的宗教活动，关注你自己的权利和自己的需要的那些宗教活动，伴随着口无遮拦的言语，雅各说这样的宗教活动是在浪费时间。

另一方面，第27节告诉我们：当你用你的舌头、手、心思意念和你的脚来捍卫别人的权利、尊敬他人、促进他人的利益时，神才认为这是有成效和成熟的宗教活动。

雅各要从三个方面来挑战我们，要我们活出与世界完全不同的基督信仰生活，刚才谈了第一个方面，就是我们的言语。接下来是第二个方面：我们的同情心，我们对其他人的关心。

我们对他人的关心

那么我们应该关心谁呢？请看第27节经文：

在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚……

大家请注意这一点，不是在人的面前，而是在神我们的父面前。人不一定关心患难中的孤儿寡妇和清洁的品格，但神很关心。好，我们完整地看一下第27节：

在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚，就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗。

请大家注意，雅各并没有说如果人们想进入天堂，就必须看顾孤儿寡妇，过一种清洁的生活；他不是在跟失丧的人说话，而是在跟已经信主、得救的人说话。雅各说我们需要根据这些东西来衡量我们属灵生命的成熟，换句话说就是，如果你在基督里成长，你的基督信仰不仅会从根本上影响你与他人的对话交流，还会影响你对他人的同情。

另外，请大家注意第27节这里对神独特的描述。雅各说“在神我们的父面前”，他用了两个词来描述神，就是“神”和“父”，雅各把神描述成“父亲”。[6]我们也可以说“作为我们父亲的神”，在这个上下文中就显得格外宝贵，因为雅各在这里谈到了孤儿和寡妇，这些人都是没有父亲的，是穷困潦倒、无法保护自己的人。

我们所信靠的神有一个为父的心，大卫在诗篇68:5说：

神在他的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。

雅各的意思是说，如果你想参与基督信仰的各项活动，使神对你有深刻的印象，并显示出你正在成长、更有基督的样式，那你就要表现出对孤儿寡妇的慈父般的关怀和怜悯。

孤儿和寡妇其实并不是唯一需要怜悯和帮助的两个社会阶层，在第一世纪，那时候还没有人寿保险或福利计划。如果我们对历史有一个正确的了解，就会发现基督徒们建立医院、孤儿院，展开各种救援活动，为穷人建造福利院、为吃不饱的人提供食物，这些都是无可辩驳的事实。正是基督徒为穷人和无家可归者建立了各种机构来帮助他们，为智障者、残疾人和老年人建造了医务室；也是基督徒改变了法律，解放了奴隶，保护孩子免受欺压等等。

大家要知道，并不是西方文明创造了基督信仰，而是基督信仰以其价值观和自由创造了西方文明。

在耶稣诞生前三百年，柏拉图（Plato）曾说过：一个穷人如果因为生病而不能工作，就不应该管他，让他自生自灭。150年后，罗马哲学家普劳图斯(Plautus)认为，供养一个乞丐是对他和你自己的一种伤害，因为你付出了代价，但只是延长了乞丐的生命，让他遭受更多的痛苦。

当亚历山大城遭遇瘟疫时，罗马人为躲避瘟疫而逃离了这个地方，但基督徒却冒着生命危险留下来了。叛教的罗马皇帝朱利安（Julian the Apostate），就是说过“条条大路通罗马”的那位罗马皇帝，把基督徒称为加利利人，以此来嘲笑他们信仰基督。但正是这些敬虔的加利利人救助了他们自己和罗马帝国的穷人。[7]

简单地说，一个信奉基督信仰的国家就信奉人的生命价值，一个拒绝基督信仰的国家就贬低人的生命价值，其结果是悲剧性的。基督信仰引入了一个令人震惊的概念，即生命是重要的，无论人们处于什么状态、年龄多大，每个人都是重要的。

我来引用一位医学历史学家的话，他说：“在基督诞生之前，人们对待疾病和不幸的态度不是出于同情，后来能在更大范围内帮助受苦的人们，应该归功于基督信仰。”[8]

这并不是罗马所独有的现象。在耶稣那个时代如果环游世界，你会发现日本的和尚就会坚持认为，病人和穷人是神所憎恶的，他们会阻止富人帮助这些人。印度人直到现在都相信：贫困的下层阶级只不过是前世的转世者，他们现在的处境是因为他们在前世所过的罪恶生活，他们现在所遭受的苦难都是他们的报应。

基督信仰具有提高人类生活价值的神奇作用。雅各生活在前基督教时代，而教会诞生于人类生命价值处于历史最低点的文化中。堕胎和杀害婴儿在当时是普遍可以接受的。罗马历史学家塞内加（Seneca），是与雅各同时期的人，他写道：“我们要把刚出生时身体虚弱或者有残疾的孩子淹死。”

孩子在出生后被人杀死的事情是如此普遍，以至于一位历史学家将希腊人口的下降归咎于这种做法。女婴特别容易受到伤害，因为她们无法照顾父母，也不能通过继承来传承家庭的财产。在希腊，即使是一个富裕的家庭，也很少能抚养一个以上的女儿。在希腊古都特尔斐（Delphi），有一处铭文就记录了公元二世纪600个家庭的情况，人们发现在这些家庭中，只有1%，也就是600个家庭中只有六个家庭养育了不止一个女儿。[9]

被遗弃的女孩会被留在门廊上，晚上她们会被野兽抓走，或被妓院老板带走，作为妓女或奴隶养大。因此，公元一世纪的教会开始在夜间四处收集和抚养这些孩子。为什么？因为每个人的生命都有价值，因为生命是神所创造的，而神有一颗为父的心。

这就是神通过祂的仆人雅各告诉我们的福音：你在帮助那些不能报答你的人吗？因为这正是我为你所做的！相信我，你是永远都无法报答我的！[10]

我们这样做，不是为了报答神，因为我们无法报答神；我们这样做是为了效法神，这是我们能够做到的。

这种宗教是纯粹的，因为它展示了福音的恩典。这就是我们的天父为我们所做的，当我们是罪人，不能为神做任何事的时候，祂就爱我们，拣选了我们归祂自己。耶稣基督为我们成了罪，使我们在祂里面成为神的义。神要祂的孩子像他们的父亲一样行事！[11]

保罗在歌罗西书3:12说：

所以，你们既是神的选民，圣洁蒙爱的人，就要存怜悯、……的心。

雅各特别提到了看顾孤儿寡妇，“看顾”这个词含义很丰富，在好几个中文译本中都翻译为“照顾”。这个词用来描述神看顾祂的子民，来帮助、坚固和鼓励他们。比如在马太福音25:35-36，主耶稣就用到了这个词，说：

“因为我饿了，你们给我吃，渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了、你们看顾我（就是这个词）；我在监里，你们来看我。”

当信徒服事一个不能回报他们的人，就像服事孤儿或寡妇这样的人时，怜悯的心就很清楚地显明出来了。在主耶稣那个时代和之后的几个世纪里，人们的预期寿命只有三十年左右。这意味着在父母去世的时候，就留下了没有父母的孤儿，他们往往一贫如洗。

初代教会的贾斯汀·马尔蒂尔（Justin Martyr），是一位当了五十年的牧师，他就谈到过教会为了照顾孤儿而募集特别奉献金的事情，他们把孤儿从街头带回来，放在信徒家中抚养长大。

公元313年，当基督教在西方世界合法化时，基督徒们在有组织的孤儿院里，也就是早期的孤儿院里照顾许多孤儿。他们不是只把孩子们关在仓库里，而是亲切地照顾他们，提供一些基本技能方面的教育和培训。几个世纪以来，主要是教会和基督徒家庭在从事照顾被遗弃儿童方面的工作。

在乔治·穆勒（George Muller）去世时，他的孤儿院已经扩展到英国其他城市。在他1898年去世时，有8000多名儿童在他的孤儿院里正在得到照顾。

在美国，一位美国牧师创立了儿童援助协会（Children’s Aid Society），在那里他实践了儿童需要一个家的信念。为了实现这一目标，数百名无家可归的儿童被安置在名为“孤儿列车”的火车上，被送往纽约、康涅狄格、新泽西和中西部各州的家庭，由愿意收养他们的农场家庭抚养。在他们乘火车回家之前，他们学习了主祷文、摩西十诫、一些诗篇、耶稣所讲的寓言和圣经的其他部分内容。[12]

这项事工取得了令人难以置信的成功，到二十世纪二十年代初这项事工结束时，大约有二十万孤儿找到了家。孤儿培训事工（Orphan Train Ministry）为现代寄养家庭体系（Forster Care System）的发展打下了根基。

弟兄姊妹们，把我们对别人的同情实践出来，在这里具体就表现在建立孤儿院、为孤儿院提供帮助，甚至亲自收养孤儿，这一直是信徒们几个世纪以来独特的实践方式。为什么呢？因为教会接受了雅各的一封信，雅各向他们提出了挑战。在信中说：如果你想以一种有形的、真实的方式来展现福音，那就抚养一个没有家的孩子，给他一个家。把一个没有父母的孩子抚养成人。照顾一个没有希望的孩子，对他以恩典相待。

我可以告诉大家，我们教会的工作人员就收养了一些孩子，他们现在是在用他们的生命来服事基督。我们教会中有许多人收养了孩子，成为收养孩子的家庭，有一些孩子来自美国，但更多的孩子是从其他国家收养的。

这是福音的一种很深刻的体现：一个没有家的孩子被拣选而属于另外一个家庭，这样的行为完全是出于爱和恩典。

它是与那些人分享生命，尽管他们永远无法以实物回报你，但你会得到回报！雅各称对孤儿的探视、对孤儿的照顾，是一种纯洁无瑕的宗教，是上帝的反映，上帝是一位父亲。当你站在祂面前时，你将得到奖赏。

无论以什么样的方式来显明你的同情心，无论是照顾孤儿、寡妇、囚犯、穷人、病人、残疾人还是无家可归的人，你就做了雅各、保罗和其他圣经作者所劝勉我们要做的事情，就是向那些有需要的人显明我们的同情心。

我在一本书里看到过这么个故事。当荷兰的基督徒在得知德国纳粹军队要袭击孤儿院、把犹太儿童运送到他们在欧洲的死亡集中营时，这些勇敢的荷兰人就冒着生命危险，冒充党卫军军官，把孤儿院的犹太婴儿和儿童送到了安全的地方，在那里他们将得到照顾和保护。其中一个地方就是彭柯丽（Corrie Ten Boom）的家，彭柯丽就是在这里长大的，她的侄子彭彼得（Peter Ten Boom）也在其中发挥了很大作用。当他们的安全屋被发现时，他们都被送进了集中营。

彭彼得后来活了下来，成为了一名福音传道者。在彭彼得年老的时候，在以色列发言时突发心脏病，被紧急送往医院。为了挽救他的生命，医生需要做手术。就在手术前，心脏病专家和彭彼得聊天，问他：“我看到你的姓是彭，你跟那个当年庇护犹太人的荷兰彭氏家庭有关系吗？”彼得说：“是的，那就是我的家人。”医生眼里含着泪水回答说：“我就是你们家救助的一个孩子。现在终于轮到我来救助你了。”后来手术获得了成功。

雅各提到不仅要照顾孤儿，还要看顾寡妇。旧约圣经早就为供应寡妇而做了准备，号召农民们在田地的角落里播种，但不要收割，让那些有需要的人去收割。打粮的人如果麦子从他们手中滑出去，他们就要把禾捆留在地上，留给那些寡妇来捡以便存活下来。

虽然士师记17:6说在士师年代“各人任意而行”,但当时有一个很有钱的农场主，就愿意遵守刚才说的这些旧约律法。这位农场主听从了神的话，他的这个行为得到了奖赏，结果在那些可怜的寡妇中找到了自己的新娘，就是一个名叫路得的寡妇，农场主波阿斯把路德娶回了家。

在雅各写了这封信大约一百年后，早期教会有一位名叫德尔图良（Tertullian）的教会领袖，记录了他们教会每月都会有一次专项奉献，来支持寡妇的生活。

耶路撒冷教会是世界上第一个教会，在使徒行传第六章中记录了它的第一次会议。在这次会议上选立了执事，给他们差派的第一个任务，就是将教会的资源平均而公平地分配给寡妇。毫无疑问，雅各是参加这次会议的一个成员，他成为这个教会的牧师/教师。

如果你环顾这个世界，你会发现在基督徒这个圈子以外，寡妇的地位就大大降低了。在印度，当一个女人的丈夫去世时，作为一个善良而忠诚的妻子，人们会期望她自愿走上丈夫的火葬柴堆，和丈夫的尸体一起被活活烧死。如果她不这样做，人们常常会强迫她就范，在这些人中甚至还包括她自己的儿子。如果她以某种方式逃避了这种宗教习俗，她就被迫剃光头，这样对其他的男人就没有吸引力了。她每天只被允许吃一顿饭，也不被允许和孕妇在一起，因为她的眼神可能会带来诅咒。[13]

印度并不是唯一存在这种现象的地方，斯堪的纳维亚半岛、芬兰、新西兰和美洲印第安人中都有焚烧寡妇的习俗。在那些拒绝福音的国家，这个现象还没有结束。

1987年，《时代》（Time）杂志报道了一位十八岁的寡妇自愿登上火葬台的故事。然后，她把丈夫的头放在膝盖上，要求点燃火葬。文章说，有一群欢呼的妇女支持她的行为。在她被火化后，成千上万的妇女前来接受这位死去的寡妇的“祝福”，她们认为现在她已经是一位女神了。他们接受了印度教的说法：“如果她的丈夫幸福，她也应该幸福；如果她丈夫难过，她也应该难过；如果她丈夫死了，她也应该死去。”[14]

但福音传达了完全不同的信息，对吗？每个人，包括寡妇，都有自己的未来和希望。丈夫的死不会带来希望的破灭，因为神不会死，祂才是我们的希望。

由于我们在与神同行中要成长、成熟，雅各就从三个方面来挑战我们，要我们活出与世界完全不同的基督信仰生活。刚才我谈了两个方面，就是我们的言语，也就是我们的口舌，以及我们的同情心，也就是对其他人的怜悯和关心。

我们在他人面前的品格

现在我们来看第三个方面：我们在他人面前的品格。

雅各在第27节结束的时候说：

……并且保守自己不沾染世俗。

雅各是什么意思？翻译为“世俗”这个词指的是世界体系——世界的思维方式。这个词在新约圣经中经常被用来代表堕落的人，以及他们不敬虔的道德和价值观。[15]保守自己不被玷污！

你可能马上会想，这不可能。你是对的……这个世界对我们产生影响。“保守”这个动词所用的时态是现在时态，也就是说，我们每天都要常常关注我们属灵衣服上的污点。这就是为什么你需要经常把你的心思意念放到神的清洁系统，认罪和悔改能产生奇迹。

有一位作家写道：“我认识那位终极清洁者，祂能把你身上出现的最糟糕的污渍洗干净。神擅长去除污渍。”[16]阿门？

我不认为雅各说的是任何一种污渍，我认为雅各是在这段经文的上下文中进行具体思考的。我们很容易沾染上这个世界的价值体系。比如：

• 生命无关紧要；
• 穷人经受苦难很可能是受报应的结果；
• 照顾孤儿不是你该关心的事；
• 看顾寡妇不是你的责任；
• 你应该只帮助那些能回报你的人。

那么，我们应该如何保持清洁呢？如何保持我们的信仰纯洁呢？如何控制好我们的舌头呢？

第一，我们不要为自己冒犯别人的言语辩解，哪怕是最轻微的胡言乱语；第二，我们不要忽视那些无法回报我们的人的需要；第三，我们不要接受这个世界的价值体系，因为这个体系拒绝我们的造物主的权柄。

换句话说就是，我们选择用下面三种方式来显明恩典的福音：带着谦卑来说话；用我们的资源来表达我们的同情心；在我们的生活中保持清洁。

如果我们的生活是一台电视机，我们希望这个世界能够看到我们、听到我们，声音和图像都要有，让他们能在我们的生活中看到所显明出来的福音，这个福音已经从根本上影响了我们的一切，包括我们的言语、我们的同情心和我们的品格。

©斯蒂芬·戴维（Stephen Davey）著作权2010

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