烈怒的酒

未来一瞥（第三部分）

启示录14:9-10

引言

获得格莱美（Grammy）奖的音乐家卡洛斯·桑塔纳（Carlos Santana），仅仅一张专辑的销量就超过了一千万张，这张专辑的名字是《超自然》（Supernatural）。他也经常接受采访，他公开告诉人们有一位天使在他生活中的影响。

在一次采访中，桑塔纳说他在壁炉前冥想时经常能听到天使的声音。几年来，他声称一直在与他的精神导师梅塔特隆（Metatron）保持联系。他说梅塔特隆是一位天使长，是他的导师，显然也是很多其他人的导师，他们认为梅塔特隆是被造的级别最高的天使。

很明显，对于那些了解圣经的人来说这是个问题，因为撒旦曾经是最高级别的天使，在试图挑战上帝的权柄时堕落了。他被称为“光明的使者”（以赛亚书第十四章和哥林多后书第十一章）。

卡洛斯·桑塔纳坐在他的房间里轻轻地吟唱着。烛光摇曳，香火缭绕，旁边放着他黄色的待办事项记事本。他说：“我突然听到了他的声音……一个内在的声音……我知道我可以信任它。那个声音告诉我，我将能通过无线电频率将分子与光连接起来，这样我创作的音乐会再次流行起来。”然后他以完美的自信对这位记者说：“你可以相信他的声音，他的声音永远不会把你带到沙漠。”[1]

梅塔特隆的声音可能不会把你带到沙漠，但它可能会把你带到地狱，这比任何沙漠都更糟糕。使徒保罗在第一世纪对加拉太人的这个警告，在二十一世纪同样适用：

无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。（加拉太书1:8）

一段时间以来，大家在学习启示录的过程中可能注意到了，世界已经被一个由撒旦赋予权力和能力的人迷住了。这个被我们称为敌基督的人，一直在传扬那个堕落的天使长——撒旦本人的信息。这个堕落的天使长再通过敌基督和假先知来欺骗整个世界。

在他们最猖獗的时候，也就是敌基督最受欢迎的时候，在大灾难中期之后的某个时间，使徒约翰记录说，突然有三位天使开始传扬他们的福音信息。他们的福音信息与敌基督的信息有很大的不同。在启示录14:6，第一位天使绕着地球转，宣扬人类需要敬畏神，将荣耀归给祂，要单单地敬拜祂。在第7节，天使说，神配得受造物的敬拜，因为神是创造他们的那位造物主神。

这是一个非同寻常的场景。大家想象一下，一个天使在高空飞翔，用洪亮的声音告诉人们，他们正在敬拜的敌基督是假神。然后，另一位天使在第8节出现。这位天使宣告代表世上国度的巴比伦即将崩塌。这位天使向所有喝巴比伦不道德的酒的国家发出警告，他们实际上是在参加黑暗的掌权者的宴会。

但以理书记载了发生在巴比伦的一件事，当国中的所有权贵们在狂欢时，他们使用从耶路撒冷圣殿中掳掠来的器皿喝酒，这是一种亵渎神的行为。然后有个人的手突然出现了，在宫殿的墙上写下了几个字。先知但以理把它翻译给了惊恐万状的人们，说：“你们已经在天平上被称过了，发现了亏缺。”换句话说就是：“你们在神面前有大麻烦了。”就在那天晚上，巴比伦沦陷了（但以理书第五章）。

现在信息再次出现了，只不过这一次不是在墙上用手写的信息，而是在空中一个天使所宣告的。而且这次又使用了喝酒和宴会的比喻：“你们在和巴比伦一起喝酒。”换句话说就是：“你们参与了巴比伦亵渎神和不道德的行为，你们在神面前有大麻烦了。”

我在想象这些天使引起人们注意的方式，哪怕每次只有几秒钟的时间。

传递神愤怒信息的天使

现在请大家把圣经翻到启示录第十四章，我们来看第9-10节：

又有第三位天使接着他们，大声说：若有人拜兽和兽像，在额上或在手上受了印记，这人也必喝神大怒的酒……

也就是说，如果我们敬拜神的敌人，我们就会经历神的愤怒。

我们再来看第10节：

这人也必喝神大怒的酒；此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂。

这个信息就是要警告那些想崇拜敌基督的人，使他们相信福音。[2]

天使揭示了那些跟随敌基督的人的厄运。那些说我们的讲道或教导不应该用地狱来吓唬不信的人，需要研究一下这个天使的信息。另外，请告诉我如何传讲关于地狱的信息而不吓唬不信的人。

地狱是非常可怕的。如果你不知道这一点，如果你以为地狱是某个人想象出来的，或者是某个宗教为了让人们行善而创造出来的，或者认为在路上遇到堵车就是地狱的话，那就耐心等候一下。我很高兴你还在听。

福音不仅仅是“相信基督，悔改你的罪，这样就能上天堂”；福音也是“相信基督，悔改你的罪，这样才能不下地狱”。躲避神的愤怒是一件非常好的事情，我今天要跟大家讲讲。

这位第三个天使基本上用所有的时间在警告全世界即将到来的审判。他的信息是为了让那些被诱惑接受兽的印记的人感到惧怕，告诉他们那个真实存在的、持续到永远的折磨人的地方是多么的可怕。

我在研读的时候想到，那些当代的所谓天使，那些在音乐家的客厅和新时代大师们的研讨会中飘来飘去的天使，他们从不谈论神创造的大能和智慧。相反，他们告诉人们，人自己也是神。所以我们可以创造自己的命运，与宇宙对话，行使我们的神性来创造并实现自己的梦想。

此外，现在流行的天使们所讲的信息，基本上都是神的爱，从来不会提到神的愤怒，一个字也不会提。我读到的大多数据说是来自天使的信息，基本上都可以总结为“神爱所有的人”。这当然没有错，然而你有没有听过这些天使的信息说“神对你很愤怒”？这个信息会把他们自己也涵盖进去了。

“审判即将来临，神真的很愤怒！”这就是第三位天使的信息。事实上，正是这个福音信息引发了一场伟大的属灵复兴运动。这一切都始于乔纳森·爱德华兹（Jonathan Edwards）宣讲的一篇道，它点燃了复兴的火焰。

这篇道的题目是：落在快乐之神手中的罪人？不是！是：落在慈爱之神手中的在生活中做了一些错误选择的人？不是！是：落在医治之神手中的受害者？不是！是：落在积极之神手中的消极思想者？祂想实现人们的愿景，使他们的生活变得更好？不是！但这些信息在我们今天的教会讲台上被宣扬，难怪不会出现属灵复兴。

乔纳森·爱德华兹宣讲了一篇真实的福音信息，大家可能很难想象，这篇道的题目是“落在愤怒之神手中的罪人”。以下是他讲道手稿中的一段摘录，他读这段话时一直没有抬头。他说：

火坑已经准备好了，烈火烧着了，炉子烧热了，正准备将恶人投入；熊熊的火焰，正在燃烧。磨锐发光的刀剑，现在正加在他们的头上，火坑在他们的脚下也张开了大口……罪人啊！想想你所处的可怕的危险吧！

这就是第三位天使所传的福音。

弟兄姊妹们，我们通常以为神不会生气、愤怒或发怒。显然，这恰好是撒旦的一个策略，因为当天使被派去向世界传递神的信息时，神生气和愤怒的这个事实将成为头条新闻。这是神的另一面，撒旦不希望人们看到它。

撒旦不断地唆使假教师，让这个信息远离人们。那些积极的思想家和倡导积极的话语运动的牧师们，所传讲的信息都不谈论罪、审判和悔改，当然也不提神的愤怒。

福音派作家和教师米哈尔·霍顿（Michal Horton）最近回顾并总结了主导基督教电视和广播的信息。前几天我看了对他的部分采访。他说，媒体上所传讲的基督教信息，基本上可以归结为：“神是好的，你是好的，所以你要表现好一点。”对此我们可以补充说：“如果你表现得好，神会对你更好。”

如果是这样的话，福音无非就是纠正行为、让人行善的信息，是一种积极的人生观而已。这是另一种福音。我同意一位作者的观点，他这样写道：

在讲解福音的时候，如果不传讲永恒审判的事实，如果不讲解神的律法，不讲被定罪的现实，不提永恒的地狱，不警告人们神的愤怒，不让罪人被自己违反神的律法而带来的后果所压倒，不让他知道自己在神面前有罪而且没有任何借口，那就是非常浅薄的福音。如果这样讲解福音，就不是真的在讲福音。[3]

弟兄姊妹们，这真的回到了圣经的权威性上。重要的是神到底说了什么！？

我之所以花时间来讲解合乎圣经的福音，谈了福音的本质和圣经的权威，是因为它定义了神的愤怒和永恒的审判的教义。如果这些信息搞不清楚，你根本就不会相信我们下面将要学习的内容。

说实话，基督徒也会为此感到震惊。当他们默想神的愤怒和地狱永恒的折磨时，即使是最坚定的信徒也会不寒而栗地考虑到，这对那些不信主的人意味着什么。如果这不是经文所说的，我也不会相信这些。

这位天使在启示录第十四章的简短信息中，传讲了神的愤怒的几个特征。

神的愤怒的第一个特点是，神的愤怒是针对个人的。

请大家注意这位天使所使用的人称代词，你可以把它们圈出来。请看第9-10节：

……若有人拜兽和兽像，在额上或在手上受了印记，这人也必喝神大怒的酒；此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。

这是针对个人的警告，不是比喻，也不是神秘的谜语。这就是事实。

如果人亵渎神、崇拜偶像，如果人的额头或手上有一个兽的印记，这就是他要经历的可怕结局：他一定会在一个真实的火和硫磺的地方受苦。这段经文也是对不信的人在未来的火湖里永远受折磨的状态的一个预览。

很多所谓的福音派人士不再相信这位天使所宣扬的内容，他们在忙着寻找其他的说法。他们怎么会到了这个地步，否认这个真实、永恒的地狱呢？他们不是从否认这个或任何其他关键教义开始的。他们重新定义了它。事实上，他们从重新定义经文开始，其中一个最普遍的做法，就是在经文与我们的相关性方面进行重新定义。换句话说，圣经中唯一重要的部分是那些与我们相关的部分，而他们认为地狱与我们无关。这多方便啊？

你可能会想：“是的，教会近年来确实开始这样做了，我一直听到一些关于相关性的讨论。”实际上如果你回溯一下美国的历史，就会发现今天我们这一代人否认这第三位天使的信息，还有即将到来的神永恒的愤怒，是从什么时候开始的。

在二十世纪二十年代，一位名叫哈里·爱默生·福斯迪克（Harry Emerson Fosdick）的自由派牧师出现了。他原本是浸礼会的牧师，在纽约的一个长老会教堂担任牧师时辞职了，大概是想避免人们对他异端的指控。

在约翰·洛克菲勒（John D. Rockefeller）的全力资助下，福斯迪克建造了一座新的跨宗派的教堂，名为河边教堂（Riverside Church），俯瞰哈德逊河（Hudson River），这座教堂很快就被挤得满满的。

福斯迪克是一位畅销书作者，他的书涉及积极思维和神的慷慨恩典。他实际上影响了这个国家的很多神学院和牧师。在他名气最大的时候，他的照片登上了1930年《时代》杂志（Time Magazine）的封面。在1928年的一次采访中，他的话成为美国牧师的标准，特别是那些渴望被他们的文化所接受的牧师。通过福斯迪克的话，他们找到了自己的支持者。从那时起，他们就开始慢慢偏离释经讲道，不再逐章逐节地教导圣经。

在这次开创性的采访中，福斯迪克说：“传道人如果从圣经中挑选出一些经文，然后介绍它的历史背景、它在上下文中的逻辑意义、它在作者的神学中的地位，再加上一些在实际生活中的思考，那就是在严重地滥用圣经。讲道的人绝不应该以为现在的人们所关心的事情，会体现在两千年前所说的话中。”[4]

他带来了很大的影响，以至于很多牧师说：“嗯，确实是这样。我们怎么会听从保罗在两千年前对提摩太的劝告呢？就是提摩太后书4:2所说的‘务要传道’呢？这些话早就过时了。”那圣经中的什么话没有过时呢？比如提摩太后书3:16-17说：

圣经都是神所默示的，……都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。

这是不是也过时了呢？

问题是很多人愿意听福斯迪克的话，他开创了一个非正式的运动，成千上万的牧师、神学院的教授和教师都参与其中。用现代术语来说，他成了我们今天所说的“慕道友驱动的教会”（seeker-driven church）的发明者。对许多人来说，这是一个荣誉的徽章。

在这场慕道友运动中，人们认为与不信的人建立关系要比用福音来说服他们更重要。与时俱进的愿望胜过了符合圣经的愿望。真正的讲道当然要考虑听众的需要，但要从圣经出发，以圣经为根本，才能带来听众的改变（罗马书12:1-2）。

福斯迪克对于讲道的论述，现在被福音派教会认为是福音真理。他们认为在会众当中，有几个人会真正关心摩西、以赛亚、保罗或约翰在经文中说什么？所以传道人要从关注听众的需求开始，让整个讲道要努力围绕着满足这些感受到的需求来组织……这些才是好的意识和好的心理学。[5]

教会在二十世纪末到二十一世纪的增长，不过就是纽约这位牧师的重新包装。

乔治·巴纳（George Barna）是另外一个最受欢迎的作者。他将哈利·爱默生·福斯迪克关于现代教会增长的理念带进了教会，不过他不是牧师，而是一个民意调查员。巴纳写了另一本书，让牧师们急忙跑到书店去买。在这本名为《教会营销》（Marketing the Church）的书中，巴纳写道：

至关重要的是，我们要牢记基督教传播的一个基本原则，就是教会的主宰是会众，而不是信息。如果我们的广告（我猜他指的是我们的说教）要让人们在繁忙的日程安排中停下来……我们的信息就必须调整。我们的信息必须适应会众的需要。（这听起来是不是很熟悉？）当我们传讲的信息过于绝对、非黑即白的话，而不是敏感地把握人们的需求，那么人们就会拒绝我们的信息。[6]

换句话说，无论如何请记住：会众的感受比传递真理更重要。

当我们阅读耶稣基督的信息和对话时，我们就会发现一个引人注目的地方，就是祂对法利赛人的感受是多么敏感。耶稣没有说他们是“一群蝴蝶”，而是“一窝蛇”。

如果对圣经这还扭曲得不够，巴纳继续解释说，使徒保罗也有这种感觉。他写道：“保罗研究了如何能使他吸引尽可能多的潜在听众，并让尽可能多的人信主的战略和战术。”[7]是这样吗？他在开玩笑吧！让保罗自己说说吧。

保罗在哥林多前书2:1说：

从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥祕。

换句话说：“我没有用让尽可能多的人信主的战略和战术来传道！”

然后保罗接着说：

因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。

我在你们那里，又软弱又惧怕，又甚战兢。我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。（哥林多前书2:2-5）

还有比这更清楚的吗！？

保罗说：“当我来到你们中间时，我不是从你们的感觉和需求开始，而是从基督的品格开始。对我来说，最重要的不是我与你们相联结，而是你们要与基督相联结。我想传讲关于基督受难的真理；也就是说，基督为了罪人的缘故而承受了神的愤怒，基督为罪的惩罚付出了代价，所以你们就不用下地狱了。”

我对今天像布莱恩·麦克拉伦（Brian McLaren）这样的新兴教会领袖受欢迎的程度而感到震惊，他们会说：“当有人问我基督是不是通往天堂的唯一途径时，我对这种观点有意见，因为那实际上就是在假定耶稣来到地上的主要目的，就是让人们逃离地狱、带领他们去天堂。”[8]

我要说：主耶稣当然主要是因为这个原因才来到这个世界的。主耶稣在路加福音19:10说：人子来，为要寻找、拯救失丧的人。

现在有这么多传道人都忘记了福音的根基性真理，就是约翰福音3:16所说的：

神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不致灭亡，反得永生。

这听起来像是耶稣基督专门来拯救我们脱离地狱，带我们到天堂。

还有什么比救赎的福音更伟大的吗？救赎是针对个人的，我们必须单单靠着对基督的信心来接受祂。救恩是针对个人的，同样地，神对那些不信的人的愤怒也是针对个人的。这就是天使所传讲的神的愤怒的第一个特征：神的愤怒是针对个人的。

神的愤怒的第二个特征是：神的愤怒极其可怕。

现在请大家看启示录第十四章第10节：

这人也必喝神大怒的酒；此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂。

毫无疑问，这是圣经中关于神的愤怒的最紧凑、最精炼的一句话。祂的愤怒有一天将不混杂其他的东西。当代译本翻译为：祂怒杯里毫无掺杂的烈酒；标准译本翻译为：神震怒之杯中那没有稀释的酒。

在使徒约翰那个时代，酒通常是与水混合的，甚至罗马人也认为喝不稀释的酒是野蛮的。他们通常以一份葡萄汁兑三份水的比例来混合。因此，约翰这里的描述是用来比喻神不加掩饰的愤怒，是“直接的愤怒”。神的怜悯和慈爱不会被混入这个杯中；只有神的愤怒和怒气。

你能想象这个世界有一天会面临这么可怕的时刻吗？难怪大卫在诗篇76:7写道：

惟独你是可畏的！你怒气一发，谁能在你面前站得住呢？

使徒约翰在这里用“愤怒”这个词，后来衍生出了英语中的“温度计”。它的意思是燃烧的怒气。[9]标准译本把它翻译为“震怒”。

有一天下午，我在我家附近的一个孩子的眼睛里看到了这种“愤怒”。我现在还能记得在离我住的地方大约三栋房子的一个院子。当时我大约十岁，而这个邻居家的男孩比我大，个头比我高，比我更强壮。我不记得我们当时说了什么，但我肯定我是在和他分享福音。他当时真的很生气，我记得他直接冲了过来，我想我这下要完蛋了。

我记得我攥着我的小拳头，接下来我知道的，就是他捂着流血的鼻子。那个时刻有点尴尬，我该怎么办？我拔腿就跑。那时候我很小，体型瘦小，一头红发。你没听错，我那时候一头红发，你必须充分发挥你的想象力。

我狂奔起来，而他就在我身后紧追不放，喊着各种不合乎圣经的话。在院子的边缘，有一个一米多高的围栏，这是我和生命之间唯一的障碍。为了逃命，我没有半点犹豫，直接飞身而过。说实话，我都不知道我是怎么翻过来的。而那个伙计一头撞上了栅栏，不得不停下来爬过去。就在那时，我已经逃脱了，并且活了下来，现在成为你们的牧师。

当时这个邻居的孩子就充满了这种“愤怒”或“震怒”。你能想象神充满了“愤怒”是什么样吗？你能想象当祂看着你时，祂的眼中那种不加掩饰的愤怒吗？

使徒约翰在此基础上加上了“大怒”这个词。希腊语的“大怒”这个词，指的是铁了心的、故意的、无情的愤怒。[10]

难怪大卫在诗篇2:10-12写下了这样的警告：

现在，你们君王应当省悟！你们世上的审判官该受管教！

当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。

当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。

这就是福音！它可以给我们带来审判，也可以给我们带来祝福，这就是福音的正反两面！我们应该奔向神，否则终有一天，我们将无法逃避祂。现在就跑向祂，否则以后你跑不过祂，无法逃避祂愤怒的审判。

神的愤怒是针对个人的，是非常可怕的。这就是启示录第十四章中天使所传的福音，这与很多牧师、与一个名叫梅塔特隆的天使所传的福音不同，他们传讲的是给人带来成功和好日子的信息。

世上的人听从了他们的天使、他们的专家、他们的假牧师和他们的假属灵顾问的声音，他们将被带进沙漠，直接进入一个叫做地狱的鸿沟。这就是福音的另一面，我们决不应该让它成为秘密。

对那些信主的人来说，这个来自天使的信息是一种鼓励，让他们去告诉别人神即将来临的审判。这将驱使我们在一个没有盼望的世界里为基督而活，这样周围的人就能看到我们与众不同的生命和纯洁的生活方式，就是我们的各种善行，以此来荣耀我们在天上的阿爸父神。

如果你还没有信主，这些启示录里的天使，虽然将来有一天他们要警告人们要敬畏神、尊崇神、跟随神、敬拜神、降服于神，但实际上他们现在就在警告你。你今天就可以从他们在启示录里的警告中受益！

结语

对于还没有信主的朋友们，我邀请你接受耶稣基督的救赎和对你的罪的赦免。

1833年，美国最高法院做出了一个有意思的判决，这个判决与乔治·威尔逊（George Wilson）和詹姆斯·波特（James Porter）有关。他们抢劫了美国的一列邮车，被抓获后给送上了法庭，被判有罪，判处绞刑。詹姆斯·波特先上了绞刑架，被吊死在绞刑架上。

轮到乔治·威尔逊时，他的朋友为他说情，安德鲁·杰克逊（Andrew Jackson）总统为他发布了特赦令，死刑的判决被完全撤销，威尔逊只需为他的其他罪行服20年徒刑。但令人难以置信的是，乔治·威尔逊拒绝了这个特赦！

当时的警官不知道该怎么办，他不能绞死一个已经被赦免的人。于是威尔逊又被送回了法庭，他们试图“强迫”他获得赦免。但他依然拒绝获得自由。

我查阅了一些网上可以查到的法庭文件。根据记录，乔治·威尔逊选择“……放弃并拒绝任何可能来自上述赦免所带来的好处或保护……”

威尔逊的案件最终送到了美国最高法院。司法部长做了如下评论：除非犯人要求得到赦免的好处，否则法院不能给他赦免的好处。并对该案做出了最终裁决，最高法院法官约翰·马歇尔（John Marshall）写下了以下意见：赦免是一项契据（deed），其有效性的关键在于转交，而转交后没有接受就表明未完成。它可能会被受益人拒绝；如果它被拒绝，我们在法庭上就没有权力强迫他接受。

然后乔治·威尔逊就被带上绞刑架吊死了。[11]

朋友们，你今天可以通过耶稣基督为你做出的牺牲而得到赦免，祂为你的罪而死，所以你可以获得自由。然而，你必须接受祂的救赎，这样的赦免才有效。

神的愤怒是针对个人的，救赎也是如此。我们不会从我们的父母或祖父母那里继承救恩，我们不会从我们的配偶或子女身上得到救赎。我们必须自己相信那为我们而死的主，我们必须自己接受耶稣基督的救赎所带来的赦免，我们必须自己跟随耶稣基督，让祂成为我们的主和救主。

考虑到神即将到来的愤怒，你还在等待什么呢？

本讲稿是根据斯蒂芬·戴维（Stephen Davey）2009年3月29日讲道稿整理而成。

©斯蒂芬·戴维（Stephen Davey）著作权2009

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