全部或没有

奴隶的特质（第三部分）

提多书1:1c-3

在一个名为《绝对真理》（Absolute Truth）的小册子中，作者讲述了一个真实的故事，这是罗杰·温格特（Roger Wengert）教授在伊利诺伊大学（University of Illinois）教哲学课程的时候，他常常用这个故事作为课程的开场白。

在开始伦理学课程时，他经常问学生，有多少人相信真理是相对的。换句话说，有多少人相信对与错没有一个绝对的标准。在举手表决后，通常表明班上大多数人都相信道德和伦理的相对主义。紧接着，温格特会让他的学生们翻开课堂笔记，讨论考试日期、论文作业和其他课程要求。然后，他告诉学生，他将根据他们的身高来给他们评分。每学期这个时候，总会有个高个子的孩子说：“太好了！”但温格特又会接着说：“个子矮的学生成绩最好。”

毫无疑问，学生们会举手抗议说：“你不能这样做……你们的评分体系不公平！”他就会如实地回答说：“我是教授，我想怎么打分就怎么打分。”学生们则坚持说：“但是老师应该根据我们的学习情况来给我们打分。你们应该看看我们的作业、论文和试卷，看看我们对教学材料的掌握情况，你们应该以此为基础给我们打分。”

温格特教授会接着回答说：“当你告诉我，我应该做这个，我不应该做那个的时候，你就违背了你认定的真理是相对的这个信念。如果你是一个真正的相对主义者，你就应该意识到我的评价并不需要遵循一个什么外在的标准。如果我持守的真理和我持守的道德标准，让我选择了一个你认为不合适的评分系统，那只能这样了，你就认了吧，因为生活就是这样！”[1]

温格特教授是对的，但这些学生可不是绝无仅有的。事实上早在公元一世纪，你就会发现克里特岛的这种价值观，那里有一百万人口，他们就是以相对主义作为他们的生活方式。在使徒保罗的开场白中，你会发现他一直在反复强调不可改变的客观真理。

当保罗开始给提多写信时，提多是岛上的一位年轻牧师，你会发现作为神的奴隶的保罗，对几件事情非常热心。我们可以称它们为奴隶的特质，就是为基督的荣耀要么全有要么全无的特质。

在保罗写给提多的信的开头几行，他毫无保留地说：“神是我的主人，我是祂送信的差役。”对保罗来说，基督信仰是完全敞开的。的确，要么是全部，要么一无所有。

上一次我已经讲了在使徒保罗的心里和生活中的两种热心。

第一，保罗对神的选民的热心，也就是说，他对神子民信心的真正本质极其热心。他为教会的建立、保护和发展献出了自己的生命。其次，保罗对神的真理非常热心，也就是说，他致力于增进信徒对真理的理解，就是神话语的客观真理。如果基督徒希望影响他周围的世界，那么我们也必须要有这些热心。今天我要讲第三点，希望大家在保罗的身上能看到：

第三，保罗对神的荣耀非常热心。

现在我们来看提多书第一章的第1节：

神的仆人，耶稣基督的使徒保罗，凭着神选民的信心与（请注意）敬虔真理的知识。

保罗在澄清他关于真理的陈述时，做了一件事，就是向提多和众教会发出一个明确的警告。他们会听到很多关于属灵真理的信息和描述，但如果这些信息没有促进敬虔的生活方式，那它就不是真理。[2]

50. 如果这个信息宣扬唯物主义和自我中心，那它就不是真理；
50. 如果这个信息认可有罪的行为，那就不是真理；
50. 如果它鼓励贪婪和自我满足，那这个信息就不是真理。

保罗的意思是：福音引导你走向敬虔。他也澄清了追求敬虔应该有的动机。我们很容易想要变得更敬虔，但却迷失了我们最初的动机。我们在真理知识上的成长，并不只是为了成为更聪明的基督徒。我们常常希望人们赞叹我们能懂得这么多圣经知识，但是这个被翻译为“敬虔”的名词，指的是在别人面前活出真理，而且也有尊崇神的意思。[3]

也就是说，我们想要成为敬虔的人，是因为我们想要尊崇神；我们想要成为敬虔的人，是因为我们要高举神的名声和地位。我们并不是为了在我们的知识中成长，来赢得人们的夸奖或者让我们的名字出现在教会的公告栏上。我们要满怀热情去实践我们的信心，使神的名得到称赞、尊荣和荣耀。有一位作者写道，当人们不想把功劳算在自己头上的时候，神就会大大地使用他，这不是很奇妙吗？

传道士的先驱戴德生（Hudson Taylor）在他晚年的生活中，有一次和一位朋友坐在马车里，朋友对他说：“你一定能时常意识到，神使你和中国内地会（China Inland Mission）的事工非常成功吧？我觉得世上没有比这个更大的荣誉了。”戴德生转向他的朋友说：“你要知道，我是这样想的，我相信神在寻找一个足够渺小、足够软弱的人来使用，这样所有的荣耀就可以恰当地归于神自己。于是神找到了我。”[4]

这就是基督真正奴隶的热心所在。他所关注的不是自己，而是神的荣耀，神的伟大，神的名声和神的尊荣。保罗在加拉太书6:14说：

我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。

换句话说就是：“我绝不会把荣耀从耶稣基督的身上夺去。”这就是保罗的热心，他以让神得到荣耀的方式来活出福音。

请大家再次注意提多书中真理和敬虔之间的联系，第1节的后半节说：

……敬虔真理的知识，

中文标准译本翻译为“带来敬神的真理知识”，新译本翻译为“合乎敬虔真理的知识”。也就是说，不能带来敬虔的属灵真理实际上不是真理。外在的行为验证了内在信仰的本质。事实上，你内心所信的最终会表现在你的外在行为上。你的行为举止能告诉我们你真正相信的是什么。

上次我提到过万有引力定律。当你站在大峡谷的边缘时，你对万有引力定律的看法决定了你的行为。你会以某种方式行事，因为你相信关于万有引力的客观、真实的真理。你所知道的，决定了你怎样生活。

另外，“知道”真理并不会消除“活出”真理的所面对的争战。只知道一节经文并不会让你从下一次与魔鬼、世界或你自己肉体的属灵争战中解脱出来。这就是为什么“敬虔”实际上是我们所说的“追求”。那么保罗在这段经文中所说的“敬虔”是什么呢？他是在说一大堆该做的和不该做的事情吗？是生活的标准吗？是良好的餐桌礼仪吗？

今天晚上吃饭的时候，我建议你用叉子或筷子吃饭，别再用手抓着吃了。但是在说到给敬虔下定义的时候，你可以环游世界，从很多人那里得到完全不同的定义。事实上，如果我今天是在某些东欧国家讲道，我会先摘下结婚戒指，因为对他们来说，戒指代表着物质主义和没有必要的支出，所以我会先把戒指摘下来再上讲台。我已经有好多年没摘下过戒指了，大家知道是为什么吗？因为我摘不下来了。其实不是这样，如果在座的有人带了一点黄油，就可以把戒指摘下来了。

事实上在我们的文化中，戒指象征着婚姻而不是物质主义。我带戒指表明我属于另一个人，我是一个有新娘的人。下个月我将在智利的圣地亚哥（Santiago, Chile）讲道，我已经问过他们了，就是在那里我应该穿什么合适。一套合体的西装、裤子和外套，在那里会被认为是浮夸，而长袖衬衫和丝绸领带会让他们觉得这是在炫耀财富。所以从外表来定义敬虔的问题在于，在不同的国家甚至在不同的教会里，敬虔的标准都是不一样的。

因此我要为大家简化这个词的概念，让你知道在任何文化中都适用。我们可以这样定义敬虔：敬虔就是像神一样。

针对这节经文，有一位作者对这个词的定义非常简单，他说：敬虔就是在每天的日常生活中所展现出来的神的品格。[5]换句话说，如果神是爱，那么敬虔就包含言语和行为方面的爱；如果神是怜悯的，那么敬虔就应该包括怜悯；如果神是忍耐和良善的，那么敬虔就要通过耐心和良善表达出来。[6]如果神恨恶骄傲、懒惰和贪食，那么在敬虔上的成长就意味着，我越来越不喜欢任何与骄傲、懒惰和贪食相关的东西，也就是说我们不再找借口，而是开始承认这些问题；如果神希望我们保持身体和思想上的性清洁，那么敬虔就是在生活的各个方面追求清洁；等等等等。

所以敬虔就是像神一样。这就是为什么我们更喜欢保持自己的一个小清单，上面列出一些我认为不好的事情或我认为好的事情，都是我相对容易做的事情，这样要比努力彰显神的品格容易得多。

敬虔不是一份清单，而是一种生活，是基督在我里面的生活，通过我能彰显神的品格的生活，最终使神得着荣耀。这样的敬虔才是货真价实的真品。

我最近在《历史频道》（History Channel）杂志上读到一篇文章，讲的是有个人带了一把小提琴去做评估。他最近买了一处房产，包括一栋房子和一个谷仓。买完后不久，在检查谷仓时，他打开了一个旧箱子，发现这把小提琴塞在里面。当他擦去这把近乎完美的乐器上的灰尘时，他发现小提琴上清楚地刻着“斯特拉迪瓦里”（Stradivarius）这个名字，使得他发现的这把小提琴可能价值数百万美元。然而，专家们并不这样看。在对小提琴进行了仔细检查后，他们告诉这名男子，这把小提琴不是真正的斯特拉迪瓦里小提琴，那个名字是伪造的。这把小提琴是二十世纪初制作的仿制品，价值大约只有五百美元。鉴定人最后对垂头丧气的小提琴主人说：“请记住，有个标签并不意味着它就是真的。”[7]

这正是保罗在这里警告的，那些被贴上属灵真理、宗教真理或圣经真理标签的东西，并不一定意味着它就是一个货真价实的真品。仅仅因为挂着神的名，并不意味着它与神的本性有任何关系。

弟兄姊妹们，人类历史上一直有伪造的神的签名，而且今天人们还在伪造。所以大家一定要小心，保罗警告说：要确保你买的东西是货真价实的真品。

保罗告诉提多,你要帮助会众在真理的知识方面成长，那些真正的真理，你所知道的这些货真价实的真理，将一路引领你，最终把荣耀归给神的品格和神的名。这就是我们能从保罗身上看到的第三个热心：他对神的荣耀非常热心。之前我谈过了那两个热心：保罗对神的选民的热心和他对神的真理的热心。在保罗写给提多的信的开场白中，还有另一个热心……

第四，保罗对神的同在非常热心。

保罗在第2节说：

……盼望那无谎言的神在万古之先所应许的永生，

大家可能注意到了，在保罗这封信的开场白中，他从学习到生活、再到渴望基督的显现这样渐进的过程。这是永生的盼望，他要在提多书第二章中更详细地描述这一点。

当我们使用“盼望”这个词时，通常是指我们希望某事在将来会发生或者不会发生。比如我们会这样说：

50. 我希望我们举行婚礼的那天不要下雨；
50. 我希望我下个月能涨工资；
50. 我希望我们的房子这个月能卖出去；
50. 我希望我们的狗不要再生小狗了：
50. 我希望纽约巨人队（New York Giants）今天赢得比赛；
50. 我希望新英格兰爱国者队（New England Patriots）今天会输掉比赛（这虽然没有记录在圣经中，但我认为这是合乎圣经的）。

但是当保罗使用“盼望”这个词时，它有一个完全不同的性质：这是一个基于神的应许的未来的现实。[8]这里的“盼望”这个词，在新约圣经中总是用来表示非常确定的期待。在这节经文中，就是对永生非常确定的期待。[9]

另外，大家不要忘了，相信基督的人已经拥有永生了。约翰一书5:13告诉我们：我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。这里所用的动词是现在时态，作为基督徒，你已经有了在基督里的永生。

但保罗这里指的是未来，在提多书中他指的是，当基督将我们聚集到祂身边时，永恒生命的最终圆满。这是每一个人都热切等待的荣耀时刻。[10]保罗在罗马书8:23也说：我们也是自己心里叹息，等候……我们的身体得赎。

那么我们怎么能如此确定我们的盼望不会落空呢？我们的盼望是怎么建立在确定的基础之上呢？也就是说，保罗为什么能这么肯定呢？！保罗在第2节进一步回答了这个问题，他说：盼望那无谎言的神……所应许的……

这是神应许的！

保罗提醒我们：神是无谎言的神。确切地说，是根本不会撒谎的神。[11]

这在他那一代人当中是一个令人震惊的说法，因为希腊、罗马和克里特的神和人一样，都善于说谎和欺骗。但是保罗说的这位神可不是这样！撒母耳记上15:29说：以色列的大能者必不致说谎。希伯来书6:18说：神绝不能说谎。

神应许过！这不是保罗的应许，也不是使徒的应许，也不是教会的应许；人以及人所设立的机构常常无法实现自己做出的承诺。违背诺言是我们的本性，但违背自己的应许可不是神的本性。

本杰明·富兰克林（Benjamin Franklin）说：“我们的新宪法已经确立，看起来它承诺永远都会有效，但在这个世界上，除了死亡和税收，没有什么可以说是确定的。”有个作家做了这样一个幽默的类比，他说承诺容易实现难，就像婴儿一样，怀孕容易生产难。

但神所应许的，神必成就。

现在我想请大家注意的是，保罗在这里添加了一个有意思的词“永生”：那无谎言的神在万古之先所应许的永生。

这里的动词时态是指过去发生的事件，这个应许是在“万古之先”所应许的。这个短语在保罗所有的书信中只用过两次，它的意思是“在时间出现之前的永恒过去”或“世界存在之前”或“时间开始之前”。

大家知道保罗是什么意思吗？他的意思是：你和我的永生，是有史以来最古老的应许之一。[12]在时间开始之前，永生是神所做出的一个应许。保罗实际上是在告诉我们：虽然永生的应许是一个非常古老的应许，但它还不是首先对你和我做出的应许；它首先是三位一体神的每一个位格之间做出的应许。他们彼此应许，父对子说、子对灵说、灵对子说、子又对父说：我们彼此做出一个应许，把永生作为我们未来创造的这个计划的一部分。

我们认为神应许我们这些信徒将来要去天堂，这个没错，但是大家要知道，这是父神应许给子、圣灵应许给父神的。这是他们彼此之间的应许！他们一直在完美的合一中协同工作，以成就祂们彼此之间的应许，那是在时间开始之前就做出的应许。

大家知道这意味着什么吗？这意味着，对罪人的救赎计划不是在人堕落之后才有的，而是在人被造之前就已经存在了。[13]这就是为什么基督被钉在十字架上不是什么应急计划，不是神费了九牛二虎之力才勉强领先人一步而临时做出的计划。

彼得在使徒行传第二章中讲道的时候说，基督被钉死在十字架上是神的定旨先见所制定的计划的一部分（使徒行传2:23）。你可能会说：“这也太烧脑了吧？！”没错，我也与你有同感！

永生的应许是神的三个位格在时间开始之前就做出的，对我们来说，这使得神更加神秘、奇妙和荣耀，让我们无法想象。在知道这个真理后，会让我们更加愿意为了神而不是我们自己而活，会使我们走向更加敬虔的道路，这会让我们更加渴望那个在万古之先的应许和神的计划早日实现，把我们带到祂的同在面前，直到永永远远。

到了那个时候，我们现在这有瑕疵、终将朽坏的肉体会被永远抛弃，披戴上不朽和完全的圣洁（哥林多前书第15章）。使徒保罗曾经被带到天上游览了一番，得以看了一眼那将来的荣耀（哥林多后书第12章）。难怪他成为我们所有神的奴隶的榜样，他对神的子民非常热心，对神的真理非常热心，对神的荣耀非常热心，对神的同在也非常热心。他已经见过天父的家，目睹了使徒约翰所看到的相同异象，经历过了最终得到救赎的感受，见证了神宝座的荣耀，所以保罗迫不及待地想去那里，永远住在那里。

第五，保罗对神的使命非常热心。

我们来看第2-3节：

盼望那无谎言的神在万古之先所应许的永生，到了日期，借着传扬的工夫把他的道显明了；这传扬的责任是按着神我们救主的命令交托了我。

保罗是在说，神已经启示了祂的话、祂的道，保罗在这里用了logos这个希腊语词，意思是“话语”。保罗经常用“道”（logos）来指福音本身。[14]

神已经启示了福音，这个福音是通过基督和祂的教会所显明的、之前世世代代都隐藏的奥秘（以弗所书5:32）。换句话说，这个不朽真理的唯一来源、关于神的唯一真实的信息、寻求祂的唯一有效途径、讨神喜悦的唯一方法、与神永远在一起的唯一希望，都在祂的logos、也就是祂的道中显明了。[15]

保罗强调的是神的道的宣讲。在第3节中，“传扬”这个词是指代表统治者的信使宣告信息，信使服侍、听从他所代表的统治者。[16]信使只是在传递他的上级的信息。

保罗对这个任务非常热心，他把同样的紧迫感传达给他在信仰上的儿子们。他在神面前郑重地嘱咐提摩太：务要传道（提摩太后书4:1）。务要传道！

当我还是一名神学院的学生时，每当我看到校园里的那座巨大的石碑时，我的内心都能感受到一种激情。那个石碑上刻着几个大字：“务要传道！”

在我们今天的世界，传道者这个称呼实际上正在消失。原因很简单：这个称呼听起来太教条、太武断了，太黑白分明了。在当今人们认为道德标准不确定的世界中，这个称呼暗示了它带有一种道德权柄。“别对我说教”，这是我们现在相对主义盛行的社会的普遍态度。

在过去的十年里，我观看和聆听了不少福音派传道人和牧师的讲道，他们现在更喜欢被人称为演说家，他们的讲道被称为谈话、讲座甚至是对话。我读过一篇关于一位很受欢迎的牧师的采访，他每个周日都有近两万人听他讲道。他在采访中说，一年中有42个周日他基本上都在谈论人际关系、人的问题和其他相关话题，并使用一两节经文来配合他的演讲。一年当中只有十个星期会学习一段经文。他甚至说，他更喜欢把自己称为一个沟通者。

保罗在提摩太前书2:7告诉提摩太：我为此奉派作传道的。这话现在听起来好像越来越过时了。这里使用了“传道”这个词，是因为提多要和假教师作斗争，他要对抗那些传讲错谬、编造的故事和各种猜测的所谓有创造力的演讲者。他们都是沟通者，数量很多。所以保罗实际上是在告诉提多：“你是一个释经者，是神的真理的信使。”

大家都知道，老师可以教他自己的东西，他可以提出自己的观点，可以选择自己的语言；演讲者可以创立自己的观点；沟通者可以说出自己的想法和自己的内容。但是信使可不是这样，释经者不是这样，传道人不是这样。

释经者只是在重复和解释之前交给他的东西。那些只是在某个主题使用很少的几节经文来教导的牧师或圣经教师，他会大谈特谈自己的观点，然后随机地找出一点经文来支持任何他想说的内容，他从来不会详细讲解一段经文或逐节讲解一卷书；他只是谈谈他对生活的看法、最近的新闻热点和人际关系，然后使用一两节经文来支持他所说的。弟兄姊妹们，如果他所做的只是用圣经来强化他想说的他认为重要的东西，那么教会就会不知不觉地接受他的思想，而不是从神而来的真理。

这就是为什么在几个月前，有个上千人的教会，信徒们盲目地跟随他们偏离正道的牧师接受了普救论（universalism），以为最终每个人都能上天堂，所以就没有必要再害怕地狱了。福音被改写了，基督的十字架被重新定义了。

弟兄姊妹们，提多、提摩太、斯蒂芬，以及在座的所有圣经教师，我们所教导的信息不是我们原创的，我们不创造新的信息。神已经把祂的道交付给我们了，我们只是翻译它、阅读它、概述它、解释它、举例来说明它并应用它。

基督徒作家陶恕（A. W. Tozer）在二十世纪初期，在挑战他那一代的牧者时说过，我觉得有必要再讲一遍，他说：“我们不是外交官，我们是先知，我们说的是‘耶和华如此说’，我们要传达的信息不是妥协，而是最后通牒。”

1930年，美国最受欢迎的牧师登上了《时代》（Time）杂志的封面，这位牧师不讲罪，不讲地狱、绝对的价值观和教义。他的名字叫哈里·爱默生·福斯迪克（Harry Emerson Fosdick），他在一个挤满了人的教会布道。约翰·洛克菲勒（John D. Rockefeller）专门为他建造了教堂。后来福斯迪克因被指控为异端，而被迫从一个长老会教会辞职。

他所传讲的主要信息是，教会需要与时俱进，教会的信息必须是积极的，他的讲道关注的重点就是人们的需要。在《时代》杂志的一次采访中，福斯迪克说：“谁会真的认为会众中有百分之一的人会关心摩西或保罗在那些经文中所说的意思呢？传道人应该从思考听众的主要需求开始，然后让整个讲道围绕着满足这些需求来组织。”他还在采访中说：“有些传道人针对圣经中选择的经文，讲解这些经文的历史背景、它们在上下文中的逻辑意义，以及它们在神学中的位置，这些人是在严重滥用圣经。在公众面前讲道的人，不会认为人们会对两千年前所说的话感兴趣。”[17]

弟兄姊妹们，二十世纪中期以及现在进入二十一世纪的主要教派所经历的灾难，以及其他许多问题，都是这种想法的后果。他们认为圣经并不重要，所以为什么要认真地教导圣经呢？今天教会失去了健康和信誉，直接归咎于那些不是在传道的牧师，他们没有成为传道者，来传递和解释神的话语。

对于信使而言，他真的有选择吗？真的可以传讲别的信息吗？请看保罗在第3节说的：这传扬的责任是按着神我们救主的建议交托了我，是这样说的吗？不是，保罗说：这传扬的责任是按着神我们救主的命令交托了我。

没有其他的信息，这不需要投票表决。在向这个世界传讲的时候，我们没有其他的信息可供选择。我们作为神的奴隶，是要遵守祂的诫命，讲明神的道。

经文告诉我们，神是我们的救主，大家注意到了吗？第3节说神我们救主，祂是我们的救主。当提多在克里特岛传道、保罗在整个罗马帝国传道时，“救主”这个词被用来赞美宙斯神和阿波罗神，他们是人类的救主。这道也传给了被称为世界救主的凯撒。[18]

保罗说：“大家听着，我可能会冒犯罗马皇帝和帝国所有的宗教人士，但我要把真理告诉你们：凯撒不是救主，宙斯和阿波罗也不是；人类和世界唯一真正的救主是耶稣基督，祂才是又真又活的神。”

提多，务要传道！正如我传讲神的真理一样，不要退缩！要么全部要么没有，也就是说，你要么全部传讲神的话，要么你就根本没有传讲神的话。

人们称赞宗教改革家马丁·路德（Martin Luther）带来了伟大的宗教改革，有一次他纠正了人们对他的这种称赞。他说了一句非常美妙的话，他说：“我只是传讲和教导神的话语；神的话语成就了这一切。”

我们是神的奴隶吗？

愿我们像保罗一样，为神选民的信心充满热心，对神的真理充满热心，对神的荣耀充满热心，对渴望神的同在充满热心。另外，无论神赋予你和我的使命是什么，我们都能对神的使命充满热心！

本讲稿是根据斯蒂芬·戴维（Stephen Davey）2012年1月22日讲道稿整理而成。

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