暴徒、懦夫和金牛犊

出埃及记21-32

引言

我们今天继续学习出埃及记。之所以学习整本圣经，主要是考虑到两个原则：在提摩太后书3:16-17，保罗告诉他的属灵儿子提摩太：

圣经都是神所默示的……

所以，第一个原则就是：我们相信整本圣经具有绝对的权威性，没有任何错误，都是从神而来的，因此我们要学习整本圣经。保罗接着写道：

于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。

所以，第二个原则就是：我们相信不仅整本圣经都是正确的，而且都是有益处的。弟兄姊妹们，我们需要自己发掘圣经带给我们的益处。

如果我们读到出埃及记第二十章这样的经文，或许不会觉得对自己有什么益处，但是，这需要我们自己去研究发掘。所以，当我们学习整本圣经的时候，要坚持自己的信念：圣经不仅是神的话语、是完全正确的，而且对我们是大有益处的。

我们现在学习的出埃及记，记录了神和以色列人所立的约。从第二十三章往后的内容似乎很难理解，事实也的确如此。我们今天要学习的经文，没有办法一字一句地落实到新约信徒的生活中。神对待新约教会的方式和旧约的以色列国不一样。然而，我们应该从旧约中发现一些永恒的原则。正是出于这个原因，新约作者说：圣经都是有益处的。我们应该把那些永恒的真理应用到今天的生活中。

赐下律法

现在我们需要指出一件有趣的事实：在1902年之前，大多数现代批评家们都认为出埃及记第二十章到二十三章写作的时间较晚，甚至是接近当代。再者，他们还认为早期的人类还没有进化到那种程度，可以提出如此正规而又严谨的法律体系。

然而在1902年，考古学家发现了汉谟拉比法典（Code of Hammurabi）。那是一座两米多高的石碑，上面刻着三百多个自然段的法律条文，涉及到社会、民事和道德等方面。这份法典的制定时间比摩西还要早三百年。

后来考古学家又发现了另一份亚述人的法典，刻在粘土的平板上，比摩西的时代还早一千多年。这两次发现让那些谬论不攻自破。其实，不管考古学家有没有找到证据，我们都知道圣经是出自于神；人类及其社会架构无论怎样发展，都不可能达到神的智慧高度。

我们相信物理学的熵增原理也同样适用于人类，也就是说：社会将变得越来越混乱，而不是变得更有秩序；人的智力将会越来越低下，而不是越来越出色。犯罪的律导致我们生活的世界越来越败坏，我们自己也不例外。所以，我们正在查考的是一套极为严谨的法律，在这当中，神告诉以色列人：“这就是你们的生活准则。”

从出埃及记第二十章到第二十三章，我希望和大家分享三个永恒的真理或者说原则。

第一，神定意要设立公正的体系。

请大家把圣经翻到出埃及记第二十二章。关于这个原则，我们需要看一下出埃及记22:5-6：

人若在田间或在葡萄园里放牲畜，任凭牲畜上别人的田里去吃，就必拿自己田间上好的和葡萄园上好的赔还。若点火焚烧荆棘，以致将别人堆积的禾捆，站着的禾稼，或是田园，都烧尽了，那点火的必要赔还。

这是基本常识。这套体系也是公平的。要知道，当时的田地里没有栅栏，牲口走到哪里就吃到哪里，所以主人需要照看好自己的牲畜，免得它们吃掉别人的庄稼或者其他东西。

如果有人在自己的田里点火，蔓延到别人的田地里，导致对方受到损失，放火的人就应该赔偿。他们不应该去法院，宣称自己是无辜的，都是对方不够小心，没有照看好自己的庄稼。如果没有把庄稼种在那里，就不会被点燃。这种扯皮大家都见识过，对吧？不过在当时，处理方式很简单。

顺便提一下，在神的国度里，情况也是同样的简单。神将会按照同样的准则，平等而又公正地进行统治。

第二，神的目的是要以色列人树立信心。

我们看10-11节。神希望以色列人建立对祂的信心：

六年你要耕种田地，收藏土产，只是第七年要叫地歇息，不耕不种……

我们要停下来，思考一下，因为神说：“我希望你前六年耕种田地，收割庄稼，但是到了第七年，你不要管自己的田地，要让它保持闲置。”神后来又说，如果以色列人单单地依靠祂，祂就会让粮食在第七年有收成。

试想一下，一个农夫六年的时间一直在耕种，到了第七年，你让他停止耕种，转而相信神，这是多么困难的事情呀！那么神到底在干什么呢？在出埃及记中，神要建立以色列人对祂的信心。这种信心的间接结果就是怜悯之心。我们看11节后半段：

使你民中的穷人有吃的；他们所剩下的，野兽可以吃。你的葡萄园和橄榄园也要照样办理。

所以，第七年停止耕种的一个间接结果就是穷人可以有东西吃。

第三，神很看重这份以色列人之间维持和睦的约。

我们来看23:4：

若遇见你仇敌的牛或驴失迷了路，总要牵回来交给他。

在当时，牛或者驴是很重要的，就像是我们现在的交通工具那样。以色列人的生活离不开这些牲畜。所以，如果你发现别人走失的牛或者驴，哪怕是你仇家的，也要给他送回去。

我们接着看第5节：

若看见恨你人的驴压卧在重驮之下……

你该怎么办？装作没看见，让那个人自己想办法吗？当然不行！圣经说：

不可走开，务要和驴主一同抬开重驮。

我很喜欢这节经文，神设立了一条律例，让人和关系不佳的人建立并保持来往。神并不担心你会不会帮助自己的朋友，因为祂知道你一定会伸出援手。如果你看到朋友的驴走失了，一定会说：“这不是某某人的驴吗？我现在就给他牵回去。”

然而这节经文说的是你发现了仇家的驴。你该怎么办呢？我们假设一下：你牵着驴到了对头的家，说：“我看到你的驴走丢了，就给你牵回来了。”当你这样做的时候，你的仇人还有什么可说的呢？多半会跟你化干戈为玉帛。

神设立这条诫命，就是要让人之间可以和好。当你服事仇敌的时候，你们就不再对立，而是成为朋友了。弟兄姊妹们，这个原则是永恒的，到了今天也同样适用。

领受律法

在出埃及记24:3，摩西从山上下来，当众宣读全部的律法，其中也包括十诫。这些都是神与以色列人立约的内容。我们看第3节，特别留意“都”这个字：

摩西下山，将耶和华的命令典章都述说与百姓听。众百姓齐声说：“耶和华所吩咐的，我们都必遵行。”

记住，在场所有的人都说他们要遵守神所说的一切话，因为这对后来发生的事情影响很大。以色列民族的上百万人都听见了神的律例诫命，就异口同声地说：“我们一定会遵守的。”

所以，神和以色列人的约就这样确立了。那里距离西奈山很近，神的云彩大有威严地浮现在山顶。

在继续往下讲之前，我要针对神的约提到两点内容：

第一，这段经文最重要之处在于神的圣洁得以彰显出来。

当我们花时间阅读出埃及记的时候，就会意识到神要求我们效法祂的圣洁。我认为这也是神赐下律法的原因：彰显祂自己的圣洁。

第二，出埃及记让我们看到：人没有办法遵守神的命令。

这是定罪的律法。当我们阅读出埃及记的时候，如果你是以色列人，你会意识到自己没有办法遵守这些律法；如果今天我们根据圣经对神属性的启示来读这些律法，同样会知道自己根本做不到。

所以，律法首先启示了神的圣洁。其次，让我们看清楚自己没有办法遵守律法，因此需要有人担当我们违背律法的罪。

律法正是在这样的背景之下颁布的，因为神把律法赐下之后，接着指示摩西建造帐幕。帐幕是干什么的呢？那是一套体系，借此遮掩以色列人的罪。这是一套献祭的体系，非常适用于当时的情形。所以，圣约得以确立起来。

违背律法

现在，我们看一下摩西即将下山的时候发生了什么事情。请大家打开出埃及记第三十二章。神赐下律法，以色列人接受了律法，但他们紧接着就公然违背了律法。

我们看32:1。要知道，当时摩西在山上已经四十天了：

百姓见摩西迟延不下山，就大家聚集到亚伦那里，对他说：“起来！为我们做神像，可以在我们前面引路；因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。”

他们刚刚宣誓要遵守神的诫命，转眼之间就要违背。我们现在回顾一下十诫，请看20:3：

除了我以外，你不可有别的神。

然后接着看4-5节：

不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形像仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可侍奉它，因为我耶和华你的神是忌邪的神。

我们再看24:3，当摩西给百姓宣读律法书的时候，

众百姓齐声说：“耶和华所吩咐的，我们都必遵行。”

换句话说，在场所有的人都说：“我们一定会遵守的。”然而现在，摩西上山四十天之后，他们却说：“咱们做一个偶像吧。”

我们要注意的，不单是希伯来人的不信，还有亚伦的怯懦。我们看32:2：

亚伦对他们说：“你们去摘下你们妻子、儿女耳上的金环，拿来给我。”

“环”这个词还可以翻译成“护身符”。这表明以色列人已经开始出问题。佩戴护身符是一种迷信的举动，这或许是以色列人从埃及学来的。他们以为佩戴这种装饰可以保证个人安全，就像是今天有些人相信幸运数字、相信喜鹊是好运与福气的象征一样。

我赞同很多圣经注释作者的观点。那就是：亚伦当时是在拖延时间。他自己的逻辑可能是：“如果我让他们放弃护身符，他们多半会说：‘亚伦，你的要求太过分了吧。’这样一来，就可以阻止他们拜偶像，等到摩西下山再进行处理。”然而，事与愿违，那些人居然痛快地答应了。我们看第3节：

百姓就都摘下他们耳上的金环，拿来给亚伦。

大家对亚伦说：“我不需要这个东西了。你拿走吧。”

我们接着看第4节：

亚伦从他们手里接过来，铸了一只牛犊……

他造了一个纯金的牛犊。“牛犊”的意思就是“刚刚长大的公牛”。这要追溯到雅各下埃及之前的时候。毕竟，以色列人出埃及的时候，亲眼看到神降下灾难打击埃及的假神，所以，拜金牛犊的做法要追溯到他们的祖先还住在迦南地的时候。迦南人敬拜牛犊或者巴力。他们认为公牛代表着世界上最强大的力量，所以他们理所当然地敬拜这种强大的力量。

亚伦制造的大概是一个三岁大的公牛，我们接着看第4节后半段：

这是领你出埃及地的神。

现在看第5节：

亚伦看见，就在牛犊面前筑坛，且宣告说：“明日要向耶和华守节。”

这节经文很有意思。我不认为亚伦的意思是拜偶像。所以，他为了保全自己的性命，就采取了一个折中的方案，他大概在想：“我们要制作一个代表神圣力量的公牛，明天就向耶和华守节。我们仍然承认自己相信耶和华，但是，我们要通过这个金牛犊来认识祂。”

我们可能会以为那个牛犊很小，但实际上这个牛犊大约有成年人那么高。然而，所有以色列人都把他们的金环拿出来了，当这些黄金熔化之后，被用来制作了金牛犊，所以，这个牛犊一定是非常大的。

我认为亚伦当时在敷衍，他是个懦夫。他本来应该站稳立场，说：“我们已经宣告要遵行律法，不要制造偶像代表耶和华，你们难道都忘了吗？”可是，由于亚伦的怯懦，以色列人现在陷入极大的麻烦，连亚伦也没有办法制止了。

人们已经等不及了。我们看第6节：

次日清早，百姓起来献燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起来玩耍。

“玩耍”这个词的希伯来语意思是“抚摸”，指的是身体方面的亲密动作。要知道，四十天以前，这些人还信誓旦旦地说：“神啊，我们要遵行你一切的吩咐。”然而，现在他们却在光天化日之下肆意放纵，西奈山近在眼前，他们抬头就可以看见神的云彩在山顶浮现。弟兄姊妹们，这是很可怕的事情。他们在金牛犊前面公然淫乱。

我们跳到第9节：

耶和华对摩西说：“我看这百姓真是硬着颈项的百姓。你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国。”

大家可以设想自己就是摩西，还没有出埃及的时候，以色列人就开始藐视你、诽谤你、拒绝跟随你，而你也已经忍无可忍。现在神说：“摩西，我现在要对他们大发雷霆，把他们斩草除根，然后让你成为大国。我决定重新来过。”

听到这番话，你会说什么呢？你可能会说：“神啊，你现在就动手吧。”然而，我们却发现摩西这个人心里充满了忍耐和慈悲。

试想一下，作为一、两岁或者十三、四岁孩子的父母，在经历了长期的挫折之后，你已经受够了他们。神对你说：“我现在要把他们带走。给你一个新生的宝宝。”可能大多数的父母会说：“那就赶紧开始吧！”然而，摩西却为以色列人代求。我们看11节：

摩西便恳求耶和华他的神说：“耶和华啊，你为什么向你的百姓发烈怒呢？这百姓是你用大力和大能的手从埃及地领出来的。”

然后跳到13节：

求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列。你曾指着自己起誓说：“我必使你们的后裔像天上的星那样多，并且我所应许的这全地，必给你们的后裔，他们要永远承受为业。”

这是亚伯拉罕之约。我们接着看14节，因为摩西的代祷，看起来……

耶和华后悔，不把所说的祸降与他的百姓。

因为摩西在神面前满有怜悯地说：“不要这样。我还没打算放弃，让我继续带领他们吧。我要为他们祷告。”实际上，摩西后来祷告说：“倘若可能，求你使我灭亡，让他们继续存活。”这样的怜悯，实在让人难以置信。

问题出在14节，因为我们还以为神改变主意了。然而这是一种拟人化的说法。我并不认同，因为我们不应该用人的眼光来看待神，或者把神想象得跟我们一样。我想用一个例子进行解释。

我的女儿今年两岁半，不过她早晚会长到十三岁，这是我阻止不了的。到时候，她或许会问我：“爸爸，我可以约会吗？”我会说：“不可以。”如果你作为局外人听见我们的对话，可能会以为我心意已决，说什么也不会允许她约会的。可是，我自己很清楚，当她二十岁的时候，应该可以约会的。如果当她二十岁的时候，你看到她和男孩子约会，大概还以为我改变主意了。其实，我本来早就想好了。

我们不可以把神看作是反复无常的。祂是全权的，知道一切的事情。在这段经文中，祂似乎改变了主意，其实不然。

维护律法

现在该轮到摩西出场了。他回来，要维护律法。我们看19节：

摩西挨近营前就看见牛犊，又看见人跳舞，便发烈怒，把两块版扔在山下摔碎了，

这个动作通常被认为是摩西的愤怒之举。我认为他的行为不仅表达了愤怒，还表明以色列人和神的相交断绝了，神和他们所立的约被撕毁了。约版记载了他们必须遵守的命令，但是现在已经被摔成碎片。我们看20节：

又将他们所铸的牛犊用火焚烧，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。

如果他是高中校长，我一定会讨厌他的！

民数记第五章是一段很有意思的经文，我和大家回顾一下。如果一个人怀疑自己的妻子有外遇，就要把她带到祭司面前。祭司要从帐幕的地上取一点灰尘，撒在一杯水里，让她喝掉。如果她的肚子肿胀，最后死亡，那就证明她是有罪的；如果她一切正常，就证明是清白的，这被称为“疑恨的测试”。

摩西的做法正是这段经文的写照。以色列民族刚刚犯了奸淫，跟随假神，所以摩西就是采取这种“遗恨的测试”，让那些人喝金牛犊的粉末，结果大概有三千甚至更多人因此死去。我认为摩西正是靠着神的手来判断哪些人犯了奸淫。这就是当时的场景。

在21节，事态进一步升级，摩西责备亚伦，别忘了亚伦还是摩西的哥哥呢：

摩西对亚伦说：“这百姓向你做了什么？你竟使他们陷在大罪里！”

在22节，亚伦的回答就像是哥哥跟弟弟说话一样：“你用得着发这么大的火吗？”

亚伦说：“求我主不要发烈怒。这百姓专于作恶，是你知道的。”

我一直没有真正明白这一次的对质，直到后来突然回想起自己小时候和哥哥的一次类似经历。说不定也可以帮助大家理解这段经文。

我还记得四年级的时候班主任是乔丽（Miss  Jolly）老师。我很想知道老师们的名字都是谁给起的。当然，如果你的名字刚好叫乔丽，那是很美的一件事。不过我们老师的名字和她的个性没有任何关系。我猜大家都知道我的意思。

我们那座教学楼的建筑结构很奇特。中央是体育馆，有门廊通往各个教室。所以，如果你被老师赶出教室，那么，就相当于暴露在大庭广众之下了。可巧，我的哥哥和我在同一个学校，所以，我清楚记得那次的经历。

我有一个形影不离的朋友叫鲍比，现在是弗吉尼亚（Virginia）一个大型基督徒营会的负责人。当时，他总是让我惹上麻烦。四年级的时候，我俩有一次被赶出教室，这就意味着我们要挨板子了。

那个年代，老师有权用板子责打违反纪律的学生。我们家的规则是：如果我在学校挨了板子，在家里还要追加一次。你们的家里有这样的做法吗？如果现在学校还可以打孩子，那么我多半也会照样对待我自己的孩子们。当然，我家的另一个要求就是，如果我在学校挨了板子，却试图对父母隐瞒（我哥哥告诉他们了），那么妈妈会打我一板子，接着爸爸再来一下。负负得正，就相当于我在家里没有挨揍，对吧？

所以，我和鲍勃罚站的时候，尽量保持不动，因为如果我们有什么多余的动作，就会引起别的班级学生的注意。我往右扭头的时候，刚好看见五年级下课了。我哥哥和他的死党走出教室。那个家伙是鲍勃的哥哥。我当时灵机一动，对鲍勃说：“我们去饮水机那边喝点水吧。”于是，我们走过去，假装要喝水。

我哥哥现在也是个牧师。当时他已经能够明察秋毫了，走过去对我说：“你在这儿干什么呀？”我含含糊糊地敷衍说：“你的眼睛有问题吗？看不见我要喝水吗？”我还记得他说：“我当然看见了。”不过，人要是倒霉，连喝水都塞牙缝。就在那个节骨眼上，乔丽老师拿着一根板子走过来，说：“斯蒂芬、鲍勃，你们跟我来一下。”那两个当哥哥的都不怀好意地笑起来。

在回家的校车上，我花了二十多分钟的时间，尝试让我哥哥相信我是无辜的。可是，他不为所动。所以，我又花了二十多分钟时间求他替我保守秘密，不要告诉爸爸妈妈。他未置可否。但是，我们刚要吃晚饭的时候，我哥哥突然对爸爸妈妈说：“斯蒂芬有点事要告诉你们。”因为我回家没有在第一时间告诉他们，结果我品尝了他们的混合双打。

所以，我终于可以更好地理解摩西和亚伦的对质了。亚伦被抓了现行，摩西直接问他：“你到底在干什么呀？”我们留意22-24节亚伦的解释。他根本就是在试图推卸自己的责任：

这百姓专于作恶，是你知道的。他们对我说：“你为我们做神像，可以在我们前面引路；因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。”我对他们说：“凡有金环的可以摘下来。”他们就给了我。我把金环扔在火中，这牛犊便出来了。

我可以听出亚伦话里有话：“摩西，别那么认真。我是无辜的。你千万不要告诉神。”但是这一招不管用。圣经告诉我们：摩西对亚伦的解释置之不理，转而开始处置那些拜偶像的人。在26节，他讲了一句经典的话：

凡属耶和华的，都要到我这里来！

在那个时刻，只有利未支派挺身而出。正因如此，他们获得了祭司的职任，祭司制度也是从那时候开始的。随后，摩西执行了神的律法，根据圣约的要求，处置了那些淫乱的人。

应用：对以色列人和我们的三项测试

现在我们要讨论应用。以色列人面临三项测试，我们也是一样。

第一项测试是忍耐方面的测试。

在哥林多前书第十章，保罗向新约教会提到旧约时代摩西和以色列人的经历。我们看6-12节：

这些事都是我们的鉴戒，叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的；也不要拜偶像，像他们有人拜的。如经上所记：“百姓坐下吃喝，起来玩耍。”我们也不要行奸淫，像他们有人行的，一天就倒毙了二万三千人；也不要试探主，像他们有人试探的，就被蛇所灭。你们也不要发怨言，像他们有发怨言的，就被灭命的所灭。他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。

换句话说，如果你们以为自己不会犯奸淫，不会出现不道德的行为，不会发怨言，那么一定要小心，免得出问题。在此背景下，保罗在13-14节接着说：

你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。我所亲爱的弟兄啊，你们要逃避拜偶像的事。

所以第一项测试是关于忍耐的。

我给大家解释一下。这项测试就是当我们没有明显经历神祝福的时候，是不是还能够按照圣经来生活。二十世纪的教会在这个方面的问题很严重。当我们看不到神的祝福时，还能够忍耐等候神吗？

在四十天的时间里，以色列人都在经历这项测试。实话实说，如果我们是当时的以色列人，指不定也会认为：“摩西这是不回来了吗？都四十天了。”你有没有花四十天等待神的答复呢？四十天可不短呀！最后，他们不能继续忍耐的时候，得出一个结论：神或许已经撇弃他们了。因此，他们在测试中失败了。

我认为我们还需要明白：以色列人当时正朝着应许之地进发。神应许他们要进入流奶与蜜之地，成为大国。但是他们当时想到的是：“我们在旷野里傻乎乎地守着一块大石头干什么呀？四十天的时间，神不知去了哪里，一句话也没有。我们的等待实在不值得。神啊，多谢了。我现在要自己做决定了，我的命运本来就应该掌握在我的手里。我要追求自己想要的生活了。”

我认为每一个单身男女在耐心等候神所安排的婚姻时，都会面对这种试探。然而，由于等待的时间久了，他们的标准也开始降低。每一个在商业方面坚持原则、诚实守信的人也会面对同样的试探。有时候，他们的坚持似乎没有回报，实在不值得。因此，有些人在忍耐的测试上失败了。当神似乎没有让他们的牺牲得到回报的时候，他们不再忍耐着为神而活。

弟兄姊妹们，我们需要扪心自问：如果得不到神的祝福，我还能为神而活吗？

第二项测试是关于圣洁的。

显然，以色列人在这方面也失败了。

顺便提一下，当基督徒在失去耐心的时候，通常也会在圣洁方面出问题。换句话说，如果我认为神保持沉默，没有让我满足，那么我可能从祂手里夺回主权，在这种情况下，你认为我会确立圣洁的生活目标吗？绝对不可能的。我的生活将会朝着不圣洁的方向前进。

这让我想到了约瑟。如果真的有那么一个人经历过忍耐的考验，那么一定就是约瑟了。由于为人正直，他被人抛弃。在波提乏家里，他孤身一人，尽职尽责，最终被委以重任。然而，他还是没有得到神或者自己家人的任何音信。然后，波提乏的妻子公然引诱他：“来吧。你还等什么呢？你现在这种生活真的值得吗？”约瑟拒绝诱惑，通过了圣洁的测试。

然而，以色列人却失败了。

第三项测试是关于信心的。

当我学习这段经文的时候，信心的测试深深吸引着我。神曾经使用两个证据让以色列人看到祂的带领，其一是摩西让他们听见神的声音，其二是神的云彩带领他们离开埃及。可是，现在这两个证据都不复存在。

“神的云彩在哪里呀？”

“早就升到山顶了。”

“摩西在哪里？”

“我们不知道，估计也是在山顶。”

我们要回答的问题是：“如果没有从神而来的证据，我还要服事神吗？”

信心和忍耐的测试一贯都是联系在一起的。“如果神没有让我清楚地感受到祂的带领和同在，我还要继续跟随祂吗？当我无法看到祂的时候，我还能信靠祂吗？”

对于以色列人来说，尽管他已经宣告了神的十诫，但摩西的话还远远不够。今天我们也同样拥有神的话，那是神要告诉我们的。

我想到了耶稣基督对多马说的话，大家还记得多马在约翰福音20:25说的话吗？

我非看见祂手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入祂的肋旁，我总不信。

在20:29，耶稣并没有责备他，而是明确地告诉他：“你看看吧。”然后耶稣说出了发人深省的真理：

你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了。

希伯来书11:1讲出了信心测试的真谛：

信就是……是未见之事的确据。

我们和以色列人一样，都要经历忍耐的测试、圣洁的测试和信心的测试。如果我们失败了；由于看不见神，不相信祂，没有得到祂的祝福作为凭据，而在生活中一再离开神，那么我们也会像以色列人那样失败。我们也会出现不道德的行为，也会缺乏耐心，也会吹毛求疵。我们的生活将会丝毫看不出神的同在。

当今世界充斥着许多偶像，各种追求很容易让我们忽视神的存在。但是，我相信，靠着神的恩典，我们就不会在生活中造出各种金牛犊，而是单单敬拜、仰望、倚靠我们信实的主。

愿神保守我们的心。

本讲稿是根据斯蒂芬·戴维（Stephen Davey）1990年4月22日讲道稿整理而成。

©斯蒂芬·戴维（Stephen Davey）著作权1990

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