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14 - 古旧十架

14 - 古旧十架

古旧十架

天堂上的第一首赞美诗(第四部分)

启示录5:8-10

 

引言

通过使徒约翰所写的启示录,我们获得了交响音乐大厅的前排座位,那里正在演唱天堂的赞美诗。

此时的教会已经被提,来到了神的面前,这就是他们所听到的第一首赞美诗。当面对神宝座的威严、壮丽和荣耀时,我们除了歌颂神的荣耀,还能做什么呢?这个宝座被彩虹环绕,发出闪电,并伴随着雷声,同时还有一些奇怪的被造物在唱着“圣哉,圣哉,圣哉”。

启示录第四章和第五章的前五首天堂赞美诗,是对神的圣洁、荣耀、至高的主权和对人类的救赎所发出的赞美,非常震撼、感人至深、令人振奋。这就是在天上发生的景象。

在我们这个系列的前几次讲道中,我谈到了人的心中对永恒和神的直观感觉,每个人都觉得人死后生命还会继续。特别是我们这一代,有越来越多的人开始接受宗教的融合。也就是说,人们认为有些东西是从印度教的经典著作《博伽梵歌》(Bhagavad Gita)来的,有些东西是从《摩门经》(Book of Mormon)来的,有些是从玛丽·贝克·埃迪(Mary Baker Eddy)的《基督教科学之钥》(Christian Science Key)中来的,有些是从伊斯兰教的圣书《可兰经》(Koran)中来的,这些都以你想要的方式组合在一起。只要你有足够的信心,相信任何适合你的就是对的,无论那是什么,那么你就会成功地到达另一边,也就是你想去的地方。顺便说一句,你也可以从圣经里随便挑你喜欢的部分。

玛丽安·威廉姆森(Marianne Williamson)在脱口秀主持人奥普拉·温弗瑞(Oprah Winfrey)主持的节目中,教授“奇迹课程”(Course in Miracles)。如果你问问收听、收看这个节目的人:“你相信上帝吗?”他们会回答说:“当然。”你问他们:“你们相信圣经吗?”他们也会说:“当然!”

著名作家埃克哈特·托尔(Eckhart Tolle)经常出现在奥普拉主持的节目中。在他写的《新地球》(A New Earth)这本书中,22次引用了圣经。这些人常常会很自在地谈论上帝、耶稣、天堂、救恩、圣灵、永恒等等话题,但是他们却给了一个与圣经不同的定义。我这里引用埃克哈特·托尔说过的一句说:“我们当然相信圣经,这是古代智慧当中的一部分。我们对圣经很敬重。”[1]

我不确定他敬重的到底是什么,但我知道他在篡改什么。下面这段话出自埃克哈特的另外一本书,他说:

真理与你是谁是分不开的,你的存在本身就是真理。当耶稣说“我就是道路、真理、生命”的时候,祂想表达的就是这个。如果理解正确的话,耶稣所说的这句话就是指向真理的最深刻和最直接的教导了;如果理解错了,这句话可能会变成一个巨大的障碍。[2]

他这番话的意思是,耶稣是个觉醒的人,祂发现了如何与自己内在的神性相关联,因此告诉我们说:每个人都是道路、真理和生命。而最大的障碍,是我们不相信这一点,却相信只有耶稣才是道路、真理和生命。所以对于基督徒来说,耶稣是通往天堂的唯一桥梁,而对埃克哈特来说,这是他自我实现的巨大障碍。

另外,埃克哈特只引用了约翰福音14:6的前半部分,而没有引用剩下的部分:

……若不借着我,没有人能到父那里去。

然而,如果我们问问他,还有玛丽安·威廉姆森以及《秘密》(The Secret)这本书的作者朗达·伯恩(Rhonda Byrne),问他们:“你相信耶稣吗?”他们都会说:“当然相信。”但他们却重新定义了耶稣。

 

如果我们再深入挖掘一下,你就会发现(这是我从玛丽安·威廉姆森的《奇迹课程》中总结出来的):“耶稣”这个名字仅仅是个象征,它可以代表任何一个神明或女神,人们可以把任何东西放在这个名字中。[3]

这是一个与圣经所说的完全不同的耶稣。顺便说一句,埃文·鲁泽(Erwin Lutzer)牧师上周寄给了我他最近的一篇讲道稿。他说目前在欧洲和美国自由派新教教会所教导的《奇迹课程》,其作者海伦·舒克曼(Helen Shookman)声称并不完全是由她自己写的,海伦说这本书是“自动写作”出来的,是由一个属灵向导引领着她,让她停止思考,只需要记录下来属灵向导指示的内容就行了。海伦·舒克曼公开声称她不是这本书的作者,她只是一个书记员。[4]

尼尔·沃尔什(Neal Walsch)也是奥普拉的一个座上嘉宾,他写了一本畅销书《与上帝的对话》(Conversations with God),也是采用这种所谓“自动写作”的方式。换句话说,书中的信息是在属灵世界,由属灵向导传递给他的潜意识。

这些事情让我立刻想到了保罗对加拉太信徒所发出的警告:

我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的,去从别的福音。那并不是福音,不过有些人搅扰你们,要把基督的福音更改了。

但无论是我们,是天上来的使者,若传福音给你们,与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅。我们已经说了,现在又说,若有人传福音给你们,与你们所领受的不同,他就应当被咒诅。(加拉太书1:6-9)

所有这些都归结为:对耶稣基督我们所信的是什么。这就是为什么福音可以被归结为相信耶稣基督是主,“主”的字面意思就是神。这不是说耶稣基督是神的一个原则,就像基督教科学派(Christian Science)所教导的;耶稣基督是一个人,祂是上帝的儿子。

基督教科学派现在也很流行。有人说它就像葡萄果,既不是葡萄,也不是坚果;他们的错误教导既不是基督教的,也不是科学的。他们相信神只是一种治疗原则,就像其他假宗教所教导的,神只是一种可以利用的力量。

救赎来自于相信耶稣基督是那位有位格的真神,来自于相信圣父使圣子从死里复活,那是真正的复活,是身体的复活,而不是属灵上的或神秘的复活,正如保罗后来继续补充的。保罗在罗马书10:9说,这两件事是救恩的重要组成部分。换句话说,如果没有福音,我们就不能得救;如果没有基督的福音,我们也不能得救。

本周,我收到了一封冗长而漫无边际的信。写信的人认为,我错误地过分强调了基督的神性。但是从我刚刚读过的加拉太书和罗马书来看,基督的神性再怎么强调也不为过。如果说我们还有什么强调得不够的话,那就是耶稣的神性。当你发现耶稣基督恰好是天上伟大的赞美诗的主题时,你会感到惊奇吗?

在启示录第四章中,圣父被作为至高无上的造物主神而受到敬拜;在第五章,神的儿子被作为救赎主而受到敬拜。另外,这些赞美诗颂赞了圣子的许多特性,与颂赞圣父的这些特性是一样的。

有一位作者写道:“只有在地球上,人们才会质疑耶稣基督的身份和价值;在天堂里,他们都知道祂是谁,祂的价值是什么……世界上只有混乱、困惑和错误。”[5]

在天堂里的敬拜和歌唱,清晰而又壮丽。

 

耶稣是配得的

现在,如果你之前一直在跟我们一起学习启示录第四章和第五章,你就会看到在第四章的两首天上的赞美诗之后,在第五章的第4节发现使徒约翰在大哭。他大哭是因为没有人能打开那个封着七印的书卷。

约翰的听众会知道,这个封着七印的书卷是一份地契或者是最后的旨意。没有人配得到地球和宇宙的地契;没有人有能力能将圣父最后的旨意行出来。然而有一个人,那个两千年前来到地上执行祂天父旨意的人。

在第五章的第5节,有人告诉使徒约翰不要哭泣,因为耶稣基督这位同样无所不知、无所不在、无所不能的人,在第一章中描述为预先存在、至高无上的人,能满足天父的旨意,有足够的大能完成祂的旨意。顺便说一下,神显然知道祂对未来的旨意,也是这个书卷所象征的,耶稣基督在那里接受了它。

那些开放的有神论者肯定会在这一点上跌倒,因为他们相信神也在不断地学习,当人回应祂的时候,祂就会慢慢地把事情搞清楚。但在这里,使徒约翰在公元95年前后,看到了神的旨意写在一个书卷上,两千多年以后将要发生的事情已经在书卷中被证实了。对神来说,未来和过去一样清晰可见。

使徒约翰看到了神的儿子——那个狮子,祂是从犹大支派出来的。祂既是大卫的子孙,又是大卫先祖的根,在永恒的过去就存在。祂是唯一征服了死亡和坟墓的人(第5节说祂已经得胜)。祂走向前来,接受三位一体的神已经确定的旨意。

试图通过灵媒、通灵术和神秘世界来寻求神的旨意,是一种非常危险的行为。听从朗达·伯恩、玛丽安·威廉姆森、海伦·舒克曼和埃克哈特·托尔等这些人的教导,无异于玩火。我们也知道,玩火者必自焚。

其实每个人的内心都知道人死后还有生命,人不会消失,还会以某种形式继续延续下去。有一个属灵的世界,那里就和物质世界一样有生命。每个人都想得到一个线索,一个记号,一把能解开这一切奥秘的钥匙。

如果所有形式的灵媒、通灵术、自动写作等等都不是虚假的,不是骗人的诡计,那神也不会禁止祂的子民涉足其中。我们教会的一个弟兄给了我一篇最近的《华尔街日报》(Wall Street Journal)的文章,它记录了菲律宾的一名初审法官,因为承认接受了三个隐形精灵的建议,而被解雇的这件事所引起的轩然大波。

这种事我们听起来会感觉很奇怪,但在那个普遍相信精灵存在的社会中,就不足为奇了。对精灵的信仰可以追溯到十六世纪,人们会去所谓的精灵目击地点去朝圣。这位法官声称他早在1986年就能认出这三个精灵。在他最近被解雇之前,他有时会在办公室里恍恍惚惚地写下自己的裁决结果。这三个精灵中,一个叫安吉尔(Angel),他保持中立;一个叫阿曼德(Armand),是个好精灵;还有一个叫路易斯(Luis),这位法官称他为万王之王。[6]

 

弟兄姊妹们,撒旦现在还活得好好的,牠装扮成光明的天使,和牠的黑暗王国一起,有能力向那些愿意接受牠的人,传递关于过去和现在发生的事情的信息,也有关于未来可能发生的事情的线索,让许多人误以为自己发现了一些好东西。

这就是通灵者能说出你已故叔叔的外号的方法,邪灵们可以通过他们自己的网络,交流刚刚在纽约和澳大利亚发生的事情。他们可以看到那些追随朗达·伯恩和《秘密》这本书的女人们的心里所想的,然后尽牠们所能,让其中一些成为现实。

这些现象都是有原因的。在新约圣经的记录中,被鬼附的人会立即知道耶稣是谁。后来使徒保罗在遇见复活的耶稣时,没有人给他介绍,他也马上就知道耶稣的真实身份。他们都知道。

至于将来的事,他们所知道的并不比你我多,因为撒但和牠的鬼魔并不是无所不知的。然而,他们能解读当今的世界,仔细观察人类的工作,而且他们还拥有令人难以置信的技巧。

几年前,我去日本拜访了我们教会差派在海外的一些宣教士。顺便说一下,能在牧者神学院(Shepherds Seminary)教导我们这个大家庭的儿女,是一件多么荣幸的事情啊!比利·佩蒂特(Billy Petite)计划毕业后回到日本,担任他祖父创办的教会的牧师。

在我去日本之前,我去商店买了一些棋盘游戏带在身上,还看到通灵游戏板(Ouija board)在商店里出售,我感到很惊讶。大家可能知道,通灵游戏板的制造者在1922年曾经走上法庭,要求销售通灵游戏板的业务享受免税待遇,因为这个产品与宗教有关。我找到了一篇1922年6月6日报纸上的文章,说他们最终上诉到最高法院,声称通灵游戏板并不是游戏,而是一种业余的初级通灵术,与人的自动意识和潜意识有关,是一种属灵方面的操练,应该予以免税待遇。最终,他们在法庭上输了这个官司,从此通灵游戏板就被当作是一种游戏来销售了。

朋友们,如果你家里有这个通灵游戏板,就把它扔了吧;如果你觉得塔罗牌挺好玩,没事就看看,就把它扔掉吧;如果你跟很多人一样,喜欢拿星座说事,我劝你就不要这样做了;如果你参与了某种通灵的行为,一定要停下来。不要跟一个真实、黑暗而危险的王国玩游戏了。

如果这些事情没有什么坏处,神就不会警告我们不要参与了。有空大家可以再读读列王记下第一章。神不是因为通灵、交鬼、巫术、占星、算命等这些事情很愚昧,或者这些东西不真实、不准或根本不管用而禁止我们参与;神之所以警告我们,是因为这些事情就是一扇门,使得我们向装扮为光明天使的欺骗者敞开我们的心灵和思想,听从那些口若悬河的假教师、通灵者和异端学说的倡导者,相信他们所说的,以为我们可以创造自己的命运,以为我们是神,以为我们的意志可以改变宇宙。

对基督徒来说:

  • 我们只寻求神的旨意;
  • 我们只向一位祷告;
  • 只有一位是我们冥想的对象;
  • 只有一位掌管着宇宙;
  • 只有一位通过圣经向我们揭示了未来;
  • 我们只愿跟随祂的旨意。

在以色列人陷入属灵迷茫的时候,请听先知以赛亚对他们发出的警告:

有人对你们说:“当求问那些交鬼的和行巫术的,就是声音绵蛮,言语微细的。”你们便回答说:“百姓不当求问自己的神吗?岂可为活人求问死人呢?”

人当以训诲和法度为标准;他们所说的,若不与此相符,必不得见晨光……他们必被赶入乌黑的黑暗中去。

这就是未来!它是在一卷书卷中展开的,不是通过神明的某个原则确定的;不是靠某个神明或女神的象征,而是靠神的羔羊、那位复活的、威严的、大有能力的神的儿子。

在这个受神启示的天国之旅中,唯有耶稣基督配得执行天父的旨意,把神的忿怒倾倒在地上,与得到救赎的人一同得胜,在耶路撒冷建立大卫的宝座,开启天国的纪元。所以当约翰看到耶稣基督拿着书卷的时候,他停止了哭泣。

 

献给耶稣基督的颂歌

现在请看第8节:

他既拿了书卷,四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前……

使徒约翰看到了你和我的未来。我们将来就会在这里,由那些长老们代表我们,他们戴着冠冕,身穿白袍。正如我们将看到的,他们作为祭司被神呼召在神的面前来统治。

人们常常想知道,当我们第一次与基督面对面时,我们会做什么呢?我们不需要有这个疑问,这节经文就告诉了我们:我们要俯伏在祂的脚前。

不久前,在我参加的一次会议上,约翰·麦克阿瑟(John MacArthur)牧师分享了他与一位知名带领者的对话。这位带领者是加州的一名牧师,他告诉麦克阿瑟,有一天早上他正在刮胡子,耶稣基督出现在他面前。他对麦克阿瑟说:“你相信吗?耶稣基督向我显现了。”麦克阿瑟问他:“耶稣显现后,你还继续刮胡子吗?”“是的,是这样。”

麦克阿瑟回答说:“那祂肯定不是耶稣……如果是的话,你就会在祂面前马上俯伏在地,剃须膏什么的满地都是。”[7]

如果接下来的这首献给耶稣基督的颂歌,毁了你的心情的话,那我真的很抱歉。当我们读圣经的时候,也常有这样的事,会打破我们的一些幻象。

当你第一次来到耶稣面前、与祂面对面的时候,你不会在耶稣的面前跳舞,也不会说话;此外,你也不会去拥抱祂,跟祂握手、击掌,或者礼貌地向祂鼓鼓掌。但你也不会保持沉默,因为一首伟大的赞美诗即将在那个伟大的交响乐大厅里爆发出来,这是我们从未听过的。在我们看这首赞美诗的歌词之前,请大家注意代表教会的这些长老们手里拿的是什么。第8节接着告诉我们:

……各拿着琴和盛满了香的金炉……

从这节经文的语法来看,这四个活物不太可能拿着琴或香炉;实际上,他们似乎直到我们将要听到的赞美诗的最后一节才开始歌唱。[8]

你可能会说:“我就知道!我们都要在天堂里弹竖琴了。”这节经文给人的感觉是,我们将永远坐在云上弹奏竖琴。有些人并不介意在天上每个人都在弹吉他或吹小号;事实上,如果大家的手上都有琴的话,有些人会非常高兴,因为天上的音乐肯定好得无比。

虽然经文所说的就是字面意思上的琴和金香炉,但它们也具有象征意义。在第8节的最后部分,经文告诉了我们金香炉的象征意义。经文说:

……这香就是众圣徒的祈祷。

罗马天主教的释经家会用这节经文来证明,现在天上的圣徒是地上基督徒祷告的中间人,所以我们应该向这些圣徒祷告。新教徒作家兰迪·奥尔康(Randy Alcorn)在他的《天堂》(Heaven)一书中认为,天堂里的圣徒在为地上的人代祷。

首先,这两种观点都忽略了一个明确的教义:天上只有一位中保,正如保罗在写给提摩太的信中所说的:

……只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣。

而且,这也不是天上的圣徒为地上的基督徒代祷的画面,这是未来的一个景象,就在大灾难开始之前,教会与耶稣基督已经在天堂里了。约翰在这一节中并没有像罗马天主教教导的那样,说天上的圣徒是在向神转达地上信徒的祷告,或者像一些新教信徒所暗示的那样,说天上的圣徒是在为下面的圣徒祈祷。约翰没有描述在天上现在的情景,而是在描述未来的画面。

众圣徒此时此刻的祷告,应该被理解为呼求神让弥赛亚的统治赶快到来,这也是主耶稣教导我们的祷告:“愿你的国降临,愿你的旨意行在地上,如同行在天上。”[9]

想象一下将来的那个场景,还有我们祷告的能力。

那么竖琴呢?圣经告诉我们那个香就是我们的祷告,但没有告诉我们竖琴代表什么。然而,在旧约圣经中,竖琴经常与预言联系在一起。撒母耳记上10:5记录说:有一班先知从邱坛下来,前面有鼓瑟的、击鼓的、吹笛的、弹琴的,他们都受感说话。以利沙在预言之前,先召了一个弹琴的来(列王记下3:15)。

我同意一位作者的观点,他说:把琴和金炉放在一起表明,所有的先知曾经预言过的、神的儿女所有曾经祷告过的,最终将会实现![10]

唐纳德·格雷·巴恩豪斯(Donald Grey Barnhouse)曾经是牧师和作家,他的一番话引发了我的思考,他说:“在这个宇宙中有四件事还没有归于本位,还没有达到预定的位置。就是:第一,基督要坐在大卫的宝座上执政掌权;第二,以色列成为所应许之地的主;第三,撒但和属牠的鬼魔被投进地狱中;第四,教会回到永远的天家。”[11]

难怪将来天上会有如此震撼的敬拜,因为那一天所有神所预定的旨意,都会实现,还没有到位的,都归于本位。

 

现在请看第9节:

他们唱新歌……

这里先停一下。为什么要唱新歌?因为其他的歌都不合适。希腊语中的“新”这个词指的是比旧的更好的东西,价值更高的东西。[12]

启示录是一本关于新事物的书。我们得了新名(2:17;3:12),我们要有一个新耶路撒冷(3:12;21:2),有一个新天新地(21:1)。神在启示录21:5总结说:“我将一切都更新了![13]

  1. 你遭受迫害了吗?神会公正地处理一切。
  2. 你在经受苦难吗?神会让一切都好起来的。
  3. 你是不是受够了试探和罪恶?神要使一切都洁净、完美。
  4. 你是否厌倦了单调乏味的生活?神要使一切都是新的。

你老了吗?反正我老了!这个月我就五十岁了。五十岁!简直不可思议!我认识五十多岁的人,他们都是老年人。当我开始在这个教会担任牧师时,我二十八岁,当时渴望能尽快到三十岁,这样我就能有一定的年龄。我甚至很高兴自己快四十岁了,但真到了五十岁,我就高兴不起来了。

猜猜这周我收到了一封什么邮件?我收到了一封邀请我加入美国退休人员协会(AARP)的信。这简直是在开玩笑!事实上,我都不知道美国退休人员协会是什么,但小册子里的每个人都是白头发,看起来非常开心。所以我就在网上搜索了一下,发现这是一个为五十岁以上的人服务的组织。他们有自己的杂志,而且该杂志还拥有世界上最大的杂志发行量。我并不在乎这个,我还是四十九岁!

你老了吗?我老了!但神要将一切都更新,包括我们这些老人!

他们唱新歌……

新歌”,英语中的“颂歌”这个词,就是从希腊语的“”这个词来的,这是一种抒情的诗歌。我们在古典音乐世界里会看到这个词,在贝多芬的第九交响曲中,他收录了一首题为《欢乐颂》的歌。事实上,第九交响曲被称为“欢乐的交响曲”,就是因为它充满欢乐的歌词,以强有力的歌词结束。这首壮丽的交响曲唱道:

我们看到迎风飘扬着欢乐的旗帜,

穿过死亡的阴影,

看到欢乐女神与天使一同歌唱。

众民要英勇忍耐!

为那更美好的世界而忍耐!

在繁星点点的苍穹之上,

伟大的上帝会奖赏你。[14]

事实上,当贝多芬完成这首交响曲的时候,他已经失去了听力。当他指挥这首交响曲首次登台演出时,他一个音符也听不见。就在第一次演出的那个晚上,在第二乐章之后,人们情不自禁地跳了起来,开始欢呼。贝多芬对此全然不知,对他的交响乐队没有准备好第三乐章感到不安,并不断地示意他们做好准备。后来有个乐队成员给他指了指,他转身看到观众们在欢呼,而乐队的成员在哭泣。《欢乐颂》过去是、现在仍然是伟大的音乐。

 

启示录第五章的这首赞美诗,是被救赎的人们对耶稣基督的颂歌,是一首美妙绝伦的赞歌。这首颂歌是从第9节开始的:

你配拿书卷……

使徒约翰的听众们在听了第一个词之后,浑身就会起鸡皮疙瘩的。因为当时统治他们的是残酷的罗马皇帝图密善(Domitian),他迫害教会,把使徒约翰流放到拔摩海岛的就是他。每当举行盛大的国宴或庆祝节日时,当图密善走进来,人群就会起立,他们会高喊这同一个词:“你配得……你是配得的。”[15]

这是多么激动人心的时刻,管弦乐队在演奏,唱诗班在歌唱,使徒约翰听到了对天上这位大君王的开场白,祂是又真又活的万王之王。在使徒约翰的时代,教会很小,被社会所孤立,面临各种挣扎,有时甚至是面对罪恶的挣扎。教会的未来会是怎样的呢?她会得胜吗?她还会成长吗?逼迫和罪恶会熄灭基督信仰蔓延的火焰吗?[16]

这是最终的证据:教会仍然存在,而且还很好。耶稣基督在马太福音16:18关于阴间的权柄不能胜过教会的应许的确实现了。

请大家来看第9节接下来的歌词:

……因为你曾被杀……

被杀”这个词指的是遭受暴力和残忍的死亡。这不是一次意外,主耶稣的死是主动的、故意的。没有祂的死,就没有福音(哥林多前书第十五章)。耶稣基督的死使我们得到救赎。

现在请看第9节接下来说:

……用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来,叫他们归于神,

这里的“”这个词,当代译本翻译为“赎买”,标准译本翻译为“赎回”。在使徒约翰那个时代,是指购买奴隶后释放他们,也就是赎买或赎回奴隶使他得到自由。耶稣基督的死把我们从罪的奴役中释放出来,使我们不会进入永恒的地狱。

祂的死不仅是主动的和救赎性的,而且也是面向全世界的。我说的不是普救论,也就是认为不管人相信什么,最终每个人都能进天堂。这不是我的意思,我说的是这个救恩是面向全世界的。也就是说,耶稣基督赎罪的影响遍及世界各地。

第9节说:

  1. 这些被救赎的人来自各族:这是指家族或支派,合修版、新译本和标准译本翻译为“支派”,当代译本翻译为“部落”;
  2. 他们来自各方:这个希腊语词是glossa,指的是说同一种语言的群体,合修版和新汉语译本翻译为“语言”,当代译本翻译为“语言族群”,新译本翻译为“方言”;
  3. 他们来自各民:这个词指的是种族,其他的中文译本基本都翻译为“民族”;
  4. 他们来自各国:这个词是“国家”,指的是由文化和共同传统联合起来的一个民族群体。[17]

大家能想象吗?当使徒约翰发现基督的救赎工作已经遍及世界各地时,他是何等地惊叹,内心是何等的喜乐!

这首赞美诗接下来在第10节要称颂耶稣基督十字架工作的三个结果:

  1. 第一,约翰在第10节中写道:又叫他们成为国民。耶稣基督在十字架上的工作,使我们成为上帝国度的公民。
  2. 第二,第10节接着说:作祭司归于神。我们被赋予一个永恒的祭司身份,作为祭司,我们可以不断地直接亲近我们的主。
  3. 第三,第10节最后说:在地上执掌王权。神给了我们一个未来的应许,在唱这首赞美诗的时候,这件事还没有发生。和合本没有表达出来这是将来要发生的事,合修版把这句话翻译为“他们将在地上执掌王权”,标准译本翻译为“他们将要在地上做王”。

毫无疑问,这指的是地球上即将到来的上帝的国度。我稍后将对此进行更多的讲解。

弟兄姊妹们,这首鼓舞人心的《欢乐颂》,实际上是一首关于耶稣基督十字架工作的大能的歌,我们可以称之为对耶稣基督的颂歌。祂被杀害了,为神赎回了一个族群。

 

结语

玛丽安·威廉姆森(Marianne Williamson)现在在奥普拉的网络上向数百万人教授“奇迹课程”。这门课程对钉死在十字架上的耶稣是这样描述的:“被杀的基督毫无意义。被钉十字架所能传递的唯一信息,就是你能战胜十字架。不要犯那个令人悲哀的错误,去倚靠那个古旧十架。”[18]

“被杀的基督毫无意义?”我的朋友,被杀的基督有永恒的意义。根据这段经文,在天上我们仍然要歌颂这位被杀的基督。

“不要犯那个令人悲哀的错误,去倚靠那个古旧十架?” 应该说:不要犯那个令人悲哀的错误,无视那个古旧十架。使徒保罗说:

但我断不以别的夸口,只夸我们主耶稣基督的十字架。(加拉太书6:14)

如果你忽视了被钉在十字架上的救主,拒绝了耶稣基督的十字架,你将永远死在你的罪里,没有任何希望。如果你接受被钉在十字架上的救主,相信耶稣基督为你的罪而死、埋葬和复活,那你将永远生活在新天新地里。

无视那个古旧十架,将死在你的罪中,永远承受罪的后果。相信古旧十架吧,在即将到来的神的国度里,活在耶稣基督的里面,直到永永远远。

 

 

 

 

 

 

 

 

本讲稿是根据斯蒂芬·戴维(Stephen Davey)2008年1月6日讲道稿整理而成。

©斯蒂芬·戴维(Stephen Davey)著作权2008

版权所有

 

[1] Erwin Lutzer, sermon “The Lie,” (Apr. 20, 2008).

[2] Ibid.

[3] Ibid.

[4] Ibid.

[5] David J. MacLeod, “The Adoration of God the Redeemer,” Bibliotheca Sacra, (Oct/Dec 2007), p. 454.

[6] Wall Street Journal (Sept. 17, 2007), p. A1.

[7] Steven J. Lawson, Heaven Help Us (NavPress, 1995), p. 88.

[8] MacLeod, p. 458.

[9] Ibid., p. 459.

[10] John MacArthur, Revelation: Volume 1 (Moody Press, 1999), p. 171.

[11] Ibid., p. 170.

[12] Robert L. Thomas, Revelation: Volume 1 (Moody Press, 1992), p. 399.

[13] William Barclay, The Revelation of John: Volume 1 (Westminster Press, 1976), p. 176.

[14] http://www.en.wikisource.org/wiki/Ode_to_Joy.

[15] MacLeod, p. 461.

[16] MacArthur, p. 172.

[17] MacLeod, p. 461.

[18] Lutzer.

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