给羔羊的贡物——背叛！

第一部分

约翰福音18:1-11

引言

今天我邀请大家一起来看约翰福音第十八章。时候已经到了，耶稣多次提到的那个时刻已经来临——那是背叛、审讯和钉十字架的时刻。

主耶稣所要面对的，是任何人都难以承受的、最痛苦的时刻。祂要喝了那个杯，那是在创立世界以前，全能的神所命定的杯。

接下来的这两章经文，记录了耶稣在地上最后的时光。虽然这些章节充满了痛苦、离弃、因隔绝和死亡而发出的呼喊，但是在我们回顾这些内容的时候，这些其实是给神的羔羊所献的美妙的贡物，这些都是对祂的爱、祂的舍己、祂的美好所献的祭物。通过学习这些记录下来的贡物，希望我们能更像祂，这样我们自己的生命将能成为献给羔羊的活的贡物。

现在我们来看第十八章的第1节：

耶稣说了这话，就同门徒出去，过了汲沦溪。在那里有一个园子，他和门徒进去了。

几个世纪以前，大卫王迅速越过汲沦谷，跨过了这条小溪。他自己的儿子押沙龙背叛了他，整个国家都弃绝了他。

现在几个世纪之后，这位大卫之子也越过了汲沦谷，被祂的国家所弃绝，也要被祂自己的一个跟随者背叛。这个背叛者很可能是从押沙龙那里学来的，就像押沙龙挂在树上、死于忠心跟从自己的人的刀剑之下，这个犹大也会吊在树上，并最终灭亡。

我发现还有一件很有意思的事情。这个事件是发生在逾越节期间，成千上万的羔羊在这一周的节日期间被杀献祭，羔羊的血被洒在祭坛上作为祭物献给神。在耶稣死后三十年的时候，有一个统计数据说，这个节期被杀的羔羊多达256,000只！

从祭坛那里挖了一条沟，羔羊的血会顺着这条沟一直流到汲沦溪里，血就会污染了汲沦溪里的水。当耶稣跨过这条溪水的时候，这条小溪早已被浓浓的血染红了。毫无疑问的是，在耶稣的脑子里，祂非常清楚，作为除去世人罪孽的神的羔羊，祂自己的血不久就要洒在祭坛上了。

犹大的背叛——不可思议！

在抓捕耶稣的人中，第一个进入客西马尼园的人物是犹大，我们都知道他是属于撒旦的人。

请大家看第2节：

卖耶稣的犹大也知道那地方，因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。

犹大背叛的动机已经很清楚地告诉我们了，就是因为赤裸裸的贪婪的缘故。当他那颗贪婪的心，看到耶稣的国度计划不是来推翻罗马的统治，耶稣给每个门徒所应许的宝座，不会在这个时候、这个地方实现，这时他就决定抓住机会，能得到多少算多少。

他把他的忠诚卖了三十个银钱。通过历史文献的记载我们知道，这个价钱是当时一个最便宜的奴隶的身价。有一个资料告诉我们，三十个银钱只能买到一个被牛角捅伤了的奴隶。所以事实上，犹大是按照一个残废了的奴隶的价格，把救主出卖了。

坦白地说，我对犹大这个人很难理解。作家陆可铎（Max Lucado）的新书《准备中》（On the Anvil），给了我一些启发。在我读这本书的时候，关于犹大的那一章让我意识到，我不能理解犹大是因为我和陆可铎犯了同样的错误。在书中他写道：

我常常把犹大想象成一个长得精瘦、一双贼溜溜的眼睛、胡子拉碴、模样很吓人的那种样子。我印象中的犹大，跟其他使徒不怎么来往，不友善、冷漠，所以毫无疑问他肯定是个叛徒……但其实我们没有任何证据表明他是一个很孤立的人。在最后的晚餐中，当耶稣说出卖祂的人就在他们当中的时候，我们没有发现使徒们会马上自然而然地认为那个叛徒就是犹大。我想我们对犹大的印象是不对的，他不是那种阴险狡诈、长得精瘦的人，也许他是一个健壮、热情的人；他很可能不是寡言少语的人，而是外向开朗、很友善的人。

但我的疑问还是存在，犹大怎么会出卖神的羔羊呢？我们都很确切地知道：犹大曾与耶稣一起行走、一起交谈、一起吃饭、一起在野外睡觉、一起呆在借来的住处；他已经跟从耶稣好几年了，他亲耳听到耶稣的教导，他亲眼看见耶稣所行的神迹。但事实是，犹大不知道耶稣的心。

作家陆可铎接着写道：

他知道耶稣的作为，却没能领会耶稣的使命……他穿着宗教的外衣，却与耶稣没有关系。

我们继续看第3节，我对这节经文总是感觉不可思议：

犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，就来到园里。

大家可以想想看：他们做了精心的预备，但对后来真正发生的事情，却完全没有想到。我相信他们当时预计会发生三件事情。

第一，他们预计会受骗。

为此他们要防备受骗，确保抓对人，所以犹大的计划是用一个吻来做记号，确保所抓的人就是耶稣。

也许他们想，到时候有可能会有一个耶稣的门徒站出来，说：“抓我吧，我就是耶稣。”所以，他们要防备耶稣门徒的这种忠诚。

因此，在这群暴民进了园子后，根据马可福音14:45的记录，犹大走到耶稣跟前，说：“拉比！”这就好像是说：“亲爱的老师！”随后，他亲吻了耶稣。这里所用的“亲吻”这个希腊语词，是一个加强了语气的词，表明一种亲密的拥抱，而且很可能是接连吻了好几下。

在那个时候，亲吻是一种很平常的行为。学生和老师之间的亲吻，表达了敬意和尊重。通常地位低的人亲吻地位高的人的手背，但如果他们的地位高于仆人的话，他们可以亲吻手掌。那些祈求发怒的君王饶恕的人，会亲吻君王的脚。奴隶一般也是亲吻他们主人的脚。不过在脸庞上的亲吻，是爱和亲密关系的表示。

所以，犹大这里的亲吻是极其卑鄙的，是最令人不齿的虚心假意的爱。

弟兄姊妹们，其实这一幕场景并不陌生，犹大式的欺骗常常出现：撒旦会假意支持救主；古蛇会假意欢迎神的儿子；但那条大龙虎视眈眈地盯着人类的救主！这些耶稣都知道！

无论怎样，背叛总是一件非常糟糕的事情，但是当背叛伴随着一个吻的时候，也就是说，当一个你爱着的人背叛你的时候，假设是你的朋友或亲戚，这样的背叛就格外让人伤心。即使是这样，耶稣并没有弃绝他，耶稣从来没说：“犹大，你让我恶心，离我远点儿吧。”

在马太福音26:50，马太告诉我们，耶稣只是对他说：

“朋友，你来要做的事，就做吧。”

圣经学者肯特·休斯（Kent Hughes）对此做了一个关联，他说耶稣不只是说说：“……要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告……”，就像马太福音5:44所记录的，而且耶稣自己就是这样活出来的！祂把自己所教导的，都实践出来了！在那一刻，祂所做的该是一篇怎样的讲章！

在腓立比书2:5，我们也被呼召做同样的事情：

你们当以基督耶稣的心为心。

你是否也曾经被出卖过、被误解过、被拒绝过、被抛弃过？那时候也是伴随着一个吻吗？那时候你肯定觉得你有权把那个人从你的生活中一笔勾销，你有权对那个人心怀一些怨恨。但是耶稣说：“不，你不可以那样。”

过一会儿我会告诉大家，耶稣是如何淡定地处理这个背叛的问题。

那些抓捕耶稣的人预计会发生三件事情，第一件事就是预计会受骗，所以他们要确保抓对人。

他们预计发生的第二件事情，就是耶稣会像胆小鬼一样躲起来。

我们再来看约翰福音第十八章第3节的后半节：

……（他们）拿着灯笼、火把、兵器……

圣经学者巴克莱（Barclay）做了一个很有趣的推测，就是他们预计耶稣会躲起来。

在逾越节期间，月亮是满月，而且第18节告诉我们那天晚上很冷，所以那天很可能没有什么云彩。在明亮的月光照耀下，他们有足够的光线看清楚他们去园子的路。其实最多给领袖们提供一两个火把就够了，为什么他们拿了那么多的灯笼和火把呢？他们一定以为耶稣会躲起来！他们以为他们肯定要在树林中、山坡的各个角落和石洞里寻找耶稣；他们以为得拿着火把在树丛中和石头后面到处去搜寻！

但实际上，耶稣不但没有躲藏，在第4节还告诉我们，耶稣走上前来，承认祂就是他们要找的人！

这就是他们预计要发生的第二件事，就是耶稣会躲起来。

他们预计会发生的第三件事情，就是耶稣会抵抗。

最后，这些深夜来抓捕耶稣的领袖们，预计会遭到耶稣和门徒们的拼命抵抗。

第3节告诉我们，犹大带了“一队兵”，这是差不多一个营的兵，大概有六百名罗马武装士兵。里面还有大祭司、法利赛人和犹太公会那边派来的人。

圣殿有自己的保安人员来维持秩序，犹太公会也有自己的武装力量，来协助执行他们发出的最后裁决或政令。

为什么来了几百号罗马士兵和犹太武装人员呢？为什么需要一支军队，来逮捕一个手无寸铁的加利利木匠呢？

因为他们知道耶稣不是个普通人。他们都看到过祂所行的神迹，而且有几次他们想抓他，结果祂却很神奇地从他们眼皮子底下溜走了。

所以，这一次他们精心预备了一支超强的队伍。他们不光准备好要对付这十二个人，而且还要应对这个神奇的人可能行出来的什么神迹。因此，他们干脆派了一支军队来了。

然而，实际发生的事情，是他们完全没有预料到的。

耶稣的宣告——祂在启示！

请大家接着看第4-6节的经文：

耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来对他们说：你们找谁？他们回答说：找拿撒勒人耶稣。耶稣说：我就是。卖他的犹大也同他们站在那里。耶稣一说我就是，他们就退后倒在地上。

大家要知道，这里不只是确定祂就是他们要抓的人，与此同时，至少还有三件事情同时发生了。

第一，耶稣刚刚宣告了祂的神性。

请大家注意第5和第6节，耶稣在回应和确定祂自己的身份时，所用的词可能你们已经很熟悉了，就是希腊语中的“ego eimi”，就是“我是”。

这是神的名字，第一次出现是在出埃及记3:14，当时摩西面对燃烧的荆棘问：“主啊，我该怎么对那些人说你的名字呢？”

神回答说：“告诉他们我的名字是‘我是’。”中文译本翻译为“自有永有”，其实原文就是“我是”。

七十士译本，是旧约圣经的希腊语译本，里面所用的希腊文就是“ego eimi”，也就是“我是”。

在约翰福音当中，前面我们已经听到过耶稣说祂自己是“我是”，那就是在宣告祂是神！在这段经文中，耶稣又一次使用了全能的神的名字——“我是”。

随后，我们可以看到那些人的反应，在第6节的后半节：

……他们就退后倒在地上。

全能的神轻轻说出来的两个字，就能让他们扑倒一大片！就好像基督把帷幕拉开了那么短暂的一下，让他们瞥了一眼祂的神性，然后他们所做的，就像所有见到神的同在时，人们所作出的反应：扑倒在祂的面前。

第二，耶稣显明了祂的权柄。

别搞错了，现在是耶稣在下命令！没有人能要了祂的命，是祂自己选择要把命舍了，现在是祂在下命令。这会儿祂甚至在帮助那些吓傻了的敌人来逮捕祂。

这不是犹太公会做出的决定，也不是宗教领袖、以色列或罗马的君王所做出的决定；这是神的羔羊自己做出的决定，是那个“我是”做出的决定。祂不是一个受害者，为什么这么说呢？因为祂已经选择了要舍自己的命！

第三，祂成就了祂自己所说过的话。

我们来看第7-9节：

他又问他们说：你们找谁？他们说：找拿撒勒人耶稣。耶稣说：我已经告诉你们，我就是。你们若找我，就让这些人去吧。这要应验耶稣从前的话，说：你所赐给我的人，我没有失落一个。

换句话说，不包括跟祂一起钉十字架的罪犯，耶稣是在确保只要有一个十字架就够了，而不是十二个十字架。任何门徒都不需要和祂一起去死，祂的这个话早就说过了，耶稣要确保成就祂所说过的话。

彼得的勇气——不顾安危！

彼得在旁边目睹了这一切，他决定是时候采取点儿行动了。于是我们看到在第10节：

西门彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳；那仆人名叫马勒古。

要么是彼得的刀法太差，要么是马勒谷身手敏捷、躲得及时，反正彼得没能击中要害，但削掉了他的右耳朵。

这里我们先停一下。因为后来彼得三次不认主，所以我们常常谈到彼得的软弱、缺乏信心、他的胆怯等等；我们后面还会谈到这些。不过眼下我希望大家能看到彼得的勇气！

在这一刻，彼得单枪匹马，拔出刀来与几百人的军队抗衡！他不顾自己的安危，为了基督的缘故，准备一个人与几百名士兵大干一场。真的是难能可贵，这就是彼得！惟愿在神的面前，我们当中也能有一些西门彼得！

我们有很多人会算计自己的得失；我们有很多人会对危险发出警告；我们有很多人会担心失败而踌躇不前；但是我们当中却没有很多人，会为了基督的名誉而愿意承担任何风险。

但是彼得愿意！虽然我也不知道他的勇气是从哪里来的。也许他以为哪怕他遇到什么麻烦，打不过这些人的话，主也会再把这帮人撂倒在地的。所以，彼得拔刀相助，那个仆人惨叫一声，然后士兵们把他们的长矛对准了彼得的胸口。

大家可以想象一下这个场景。有一位作家是这样描述的：

当时园子里的气氛相当紧张，马勒谷站在那，瞪圆了眼睛，鲜血从他的手指尖喷涌而出，上百名士兵不约而同、齐刷刷地从刀鞘中拔出刀来……

接下来发生了什么呢？！

马太福音26:52-53记录了当时耶稣所说的话：

……收刀入鞘吧！……你想，我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？

换句话说：“彼得，我们不是用钢铁制成的刀剑来打仗的。如果是那样的话，我现在马上就可以让七万两千个天使站在我们这边！但我们其实不是在打这样的仗。”

保罗在哥林多后书10:4中也谈到过这个话题：

……我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒。

在以弗所书6:12，保罗又说：

……我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。

你知道耶稣对这群暴民说了什么吗？路加福音22:53记录了在他们把耶稣带出园子前，耶稣对他们所说的话：

……现在却是你们的时候，黑暗掌权了。

正如牧师和圣经学者魏华伦（Warren Wiersbe）所写的：

彼得在与错误的敌人争战，拿着错误的武器，怀着错误的动机，想要成就错误的结果！

那么这个受伤的仆人后来怎么样了呢？我们来看看路加福音22:50-51的记录：

内中有一个人把大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他的右耳。耶稣说：到了这个地步，由他们吧！就摸那人的耳朵，把他治好了。

在人们都在疯狂的时候，你想看到怜悯吗？你想看到神是怎么爱祂的仇敌吗？这就是！

根据马太、马可、路加和约翰的记录，彼得用刀把那个仆人的耳朵砍下来了，希腊原文所用的那个词表达得很清楚，意思就是“削掉、剁下来”。不过只有在路加福音中，记录了耶稣医治了那个仆人。也许作为医生的路加，是唯一对这个事情感兴趣的福音书作者！

有一点我觉得很有意思，就是路加并没有告诉我们，说耶稣把那个削掉的耳朵捡起来，然后再把它重新接上；路加医生注意到了这个手术的每个细节，最后只是说：“（耶稣）摸了那个人的耳朵，就把他治好了。”

很有意思的是，路加在第51节所用的“耳朵”那个名词，和第50节的那个“耳朵”不是同一个词，他用了两个不同的词。51节的那个词，实际上是指耳朵那个位置，你可以很机械地把它直译为“耶稣摸那人‘耳朵的位置’，把他治好了”。我说这个的原因，是因为我们太容易忽略基督在这里令人惊叹的作为了。祂说：“我是。”而只有神才有无中生有的创造大能。这不是一次医学手术，把他的耳朵接上去；而是一个创造的神迹！

弟兄姊妹们想想看！马勒谷的耳朵丢在地上，但他现在有了一个新的右耳！没有破损、没有残缺，一个完整的耳朵！而且不再流血、不再感到疼痛。也许在那一刻，这群人中只有这个不再叫喊的仆人，对他们来抓捕的这个人感到无比的诧异和惊叹！

这位带着“神迹耳朵”的马勒谷的未来会怎么样呢？！他的老板，也就是大祭司，会不会不让他把这件事告诉别人呢？他的上司会不会责备他，根本就不该让那个拿撒勒人碰他的耳朵呢？他会不会迫于压力，不敢承认发生过这件事呢？这些我都不知道，不过有一点我敢肯定，就是马勒谷这一辈子也不会忘了那天晚上发生的事情。也许，过了一段时间后，他也信了主。

耶稣的顺服

接下来我想让大家看看，从耶稣的这个角度是怎么来看待这个事情的。我们先回到约翰福音第十八章的第11节。

大家会看到耶稣是怎么想的，这让祂能淡定地处理自己被出卖的事情，使祂能平静地、带着权柄和怜悯，来面对这群愤怒的暴民。请大家看第11节：

耶稣就对彼得说：收刀入鞘吧，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？

在圣经中，常常用喝杯来描述经历患难和痛苦。当巴比伦攻陷耶路撒冷后，以赛亚书第五十一章说耶路撒冷喝了“那使人东倒西歪的杯”。耶利米书第二十五章，把神对各国的烈怒描绘成一杯愤怒的酒。喝这个杯就意味着要经历一次极其艰难的处境。

我们现在也有类似的说法，比如对我们不喜欢的东西，我们会说：“那不是我的菜。”很多奖品也设计成杯子的形状，我们称之为“奖杯”，其含义是说获胜者经历了非常艰苦的历程。

耶稣现在把祂马上要经历的所有苦难，说成是祂必须要喝的杯。

那么耶稣怎么能接受并喝下这个杯呢？第11节告诉了我们答案。祂完全明白：这个杯是从祂的父那里来的。

耶稣能在这一切事物的背后，看到祂的父。祂看到的不是犹大，而是祂的父；祂看到的不是愤怒的暴民，而是祂的父。

我们在厨房里挂着一个日历，上面有一句话：“信心的眼睛，其实就是在每件事情的背后，都能看到神的手的眼睛！”

耶稣能以这种方式面对背叛、痛苦和患难，是因为祂可以看见父的手在递给祂这个杯。

基督徒作家鲁益师（C. S. Lewis）这样写道：

一个顺服的生命，即使处在死亡的幽谷，即使周围森林的黑暗压迫着他，即使在旷野中与魔鬼本人面对面，他的心也会顺服神的主权。即使处在黑暗中，我们也寻求信靠神的主权。

这其实是“在每件事情的背后看到神的手”的另外一种说法。

耶稣基督给我们树立了一个什么样的榜样？你现在处在低谷中吗？你被出卖过吗？你被人弃绝了吗？你在经历患难吗？不要害怕！这个杯是天父交给你的，你不打算喝吗？

早期美国有一句格言很有意思，说：“如果周围的人都很恐慌，而只有你很平安，那你也许不明白发生了什么。”

我们再来看一眼当时园子里的情形：暴民们喧嚣吵闹；门徒们惊慌失措；而耶稣镇定自若。

在客西马尼园，神的羔羊所显现出来的平安，正是祂在约翰福音14:27所应许给我们的：

我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。

在园子里发生的这一幕，你会站在哪一方呢？

• 你会支持那群弃绝耶稣的暴民吗？

在马太福音12:30，耶稣说：

不与我相合的，就是敌我的……

在基督的面前，没有所谓的中立。

• 你会支持那个背叛者吗？

你是不是假装爱神、爱基督，但实际上，你却在追求着自己想要的东西？而且一旦得不到，如果背叛耶稣能让你得到更大的实惠，你会不会就出卖了祂呢？

• 你会像彼得那样吗？

你是不是觉得主需要你的保护，然后靠着你自己的力量，试图服事神呢？

• 你会像主那样吗？

你会像主那样甘愿喝这个杯吗？还是会问：“这不公平！谁能做得到呢？”我知道你做不到，但是根据腓立比书第二章第5节和第8节，这个事实还是没有变：

你们当以基督耶稣的心为心……（基督）既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。

天父给了你一个什么样的杯呢？我相信你喝这个杯的能力，与你看到祂给你这个杯的能力是直接相关的。你能喝自己的杯的唯一方式，就是相信这杯的确来自于天父。你愿意相信天父，喝自己的杯，就像基督喝了祂的杯吗？

弟兄姊妹们，大家想想基督的杯！司布真（Spurgeon）讲道的时候曾经说：“祂完全知道祂的杯里盛的是什么东西，祂拿起这个杯，放到祂嘴边，然后一饮而尽！”

这是一个怎样的救主！我们将供物献给你，神的羔羊！

本讲稿是根据斯蒂芬·戴维（Stephen Davey）1994年11月20日讲道稿整理而成。

©斯蒂芬·戴维（Stephen Davey）著作权1994

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