天灾——灾难到底是什么？

约伯记1:1-5

引言

我最近读了一个故事，这个故事是这样开头的：

那声音震耳欲聋。虽然没有人在附近听到它，但它最终在世界各地回荡。DC-4航班上的乘客都不知道发生了什么……他们当场死亡。那是1947年2月15日。阿维安卡航空公司（Avianca Airline）一架飞往厄瓜多尔（Ecuador）的基多（Quito）的航班，在波哥大（Bogota）附近撞向一座高达四千多米的山峰……接着，一团燃烧的金属坠落到下面的深谷中。

其中一名乘客是格伦·钱伯斯（Glenn Chambers）。他计划加入“安第斯之声”（Voice of the Andes）这个机构的事工，这是他一生的梦想，但却突然破灭了……对他剩下的亲人来说，他的梦想变成了他们的噩梦。

那天早些时候，格伦在离开迈阿密（Miami）机场之前，在机场地板上找了一张广告纸片，匆匆忙忙地在上面写了一张纸条，然后寄给了他母亲。这张广告纸的一面是他写的便条，另一面是一个广告，只有三个字——“为什么”。

就在这张便条的邮寄过程中，格伦因飞机失事而丧生。当便条寄来的时候，他母亲凝望着那个词，那个让人感到悲伤的问题：“为什么？”[1]

也许生活中人们最经常问的两个问题是：“为什么会发生？”以及“当它发生的时候，神在哪里？”或者也可以这样问：“为什么神要让这种事情发生呢？”

如果我们是约伯和他妻子的邻居，在第一章结束的时候，我们也会问同样的问题。事实上，约伯记其余的大部分内容，都是约伯和他的朋友们在试图回答这些问题。如果我们不知道故事的其余部分，我们今天还会问同样的问题。

有一天下午，约伯的梦想变成了噩梦。在上次所讲的经文中，我们看到了约伯对四个报信的人的反应：

• 在第14-15节中，第一个报信人来告诉约伯，示巴人抢走了约伯的牛和驴，杀了他的雇工；
• 在第16节，第一个报信的还没说完的时候，第二个报信的就来打断了他，告诉约伯说，有火从天上降下来，烧灭了约伯的七千只羊，他所有的牧人都死了；
• 第二个报信人的话在第17节又被打断，第三个报信的说，迦勒底人抢掠了约伯的进出口生意，抢走了他所有的骆驼，杀死了所有的雇工，只有一人幸免于难；
• 在第18-19节中，第四个也是最后一个报信的来了，他带来了最可怕的消息，说暴风袭击了约伯的长子家，他的十个孩子都死了。只有这个报信的幸存下来，站在那里喘着粗气，擦着眼泪。

约伯听到这些消息就仆倒在地。

我重新读了一下这一段经文，并用秒表来给自己计时。我就看这段一个又一个来报信的这段经文。事实上，经文清楚地表明这些消息差不多是同时到达的，而且每条新的消息都会打断前一个消息。结果这段经文只花了我39秒钟就读完了。39秒后，约伯的心就碎了，他的世界就完全崩塌了。建造它也许需要一生之久的时间，那为什么生活中这么多东西会在几秒钟内就崩塌了呢？

示巴人和迦勒底人是强盗，是残忍的勇士，但约伯在接下来几个月要面对的麻烦，其实跟他们一点关系也没有。约伯遇到的麻烦实际上跟另外两个事件有关，就是以他大儿子的家为目标的狂风，以及从天而降的大火。保险代理人和抵押贷款公司会称这些事件为“天灾”，就是“神的作为”。是天灾吗？这就足以解释这些事了吗？

• 神是否与灾难有关？
• 神真的对祂所创造的星球上发生的事情感兴趣吗？
• 神有足够的力量来控制自然吗？
• 自然灾害应该被称为“天灾”吗？

无论是否信主，无数的人不是经常怀疑神是冷漠无情的吗？祂看新闻吗？一名新闻记者在评论卡特里娜飓风时，道出了许多怀疑者的心声：“如果这个世界是智能设计的产物，那么那个设计师应该做出一些解释。”

这种大胆的说法可能会让我们有些畏缩。我认为有意思的是，那些不相信神的不可知论者和无神论者，实际上都认为神是存在的，因为他们把灾难的发生归咎于神。[2]

东方世界对此有一个不需要神的答案。他们会说，所有受灾害影响的人，其实都是因果报应这个法则的结果。印度教的因果报应法则说，今天生活中的所有发生的事情，都是前世行为的结果。失明、贫穷、饥饿以及别人对我们伤害的行为，都是我们在前世所行的恶带来的惩罚。任何试图减轻痛苦和不幸的行为，都是对公义的干涉。

所以以印度教为主要信仰的国家，普遍对所发生的灾难很少干预，这就是一个主要的原因。贫穷和疾病在这些国家中很普遍。如果是这个人的错，那出现这样的情况又有什么可大惊小怪的呢？这就是关于受苦这个问题的一个简洁明了的解释。[3]

实际上，无论我们相信什么，我们都会努力去解释自然灾害和我们常见的各种苦难。2004年，许多穆斯林认为，安拉在圣诞节期间用海啸袭击了东南亚，因为这个季节充满了各种不道德的事情，人们大吃大喝、寻欢作乐。2005年的卡特里娜飓风是美国历史上登陆的第三强飓风。近2000人在风暴中丧生。它已经成为美国历史上最昂贵的自然灾害，损失超过910亿美元。埃尔文·卢瑟（Erwin Lutzer）牧师在他写的书《上帝在哪里？》（Where Was God?）中说，在那场飓风过后，一些穆斯林说，真主阿拉正在为伊拉克战争对美国进行报复。而基督徒们声称卡特里娜飓风是对新奥尔良（New Orleans）狂欢节和公开接受同性恋游行的审判。以色列的一名基督徒记者称，美国之所以遭受飓风袭击，是因为美国同意以色列将犹太定居者赶出加沙（Gaza）地带的政策。

美国的一位基督徒领袖说，以色列总理因为神对他的审判而中风，因为他分割了神的土地并把加沙地带给了别人。这是多么可怕的神学——说神不能阻止祂的土地被分割，但祂至少可以让前首相中风来进行报复？[4]

当悲剧发生时，我们有一种很自然的倾向，就是根据我们认为神想说的话来解释它。有时候，我们是神可怕的代言人。然而，对于这些神的作为，我们会说些什么呢？对于人类的残忍行为，我们又会说什么呢？在911那天，神在哪里呢？2004年在马德里（Madrid）发生爆炸案的时候，神在哪里呢？2005年七月份恐怖分子在伦敦发动袭击的时候，神又在哪里呢？2004年的海啸夺去了24万人的生命，神在这场灾难中干什么呢？为什么不干预呢？难道祂擅自离岗了吗？

约翰·派珀（John Piper）和贾斯汀·泰勒（Justin Taylor）在他们的著作《上帝在苦难中的主权》（The Sovereign of God in Suffering）这本书中，提出了类似的问题。他们提到了2005年夏天，丹尼斯·雷德（Dennis Rader）最终被捕。他被称为“BTK杀手”，BTK是“绑架、折磨和杀戮”这三个词的缩写。派珀提出了这样一个问题：“为什么神会允许这样的事情发生？我们祈求神阻止他们，但神为什么不阻止呢？”

打开现在的新闻媒体，你就会看到各种邪恶的事情每天都在发生，比如醉酒司机撞死人、不良商家为牟取暴利不惜草菅人命等等。我们每个人或某个身边的人，都直接或间接地经受过被虐待、被欺凌、强奸、抢劫、甚至杀害这样的痛苦。[5]

对这些人你会说点什么呢？你会对约伯说点什么呢？

理解“天灾”

我总结了至少五种不同的理解“天灾”的方式，现在我来讲一讲。

第一种方式是淡化问题。

采用这种方式的人会对“天灾”不屑一顾，说：“大多数人真的不关心这个问题。神希望我们幸福，我想魔鬼有时候会来捣捣乱。”

第二种方式可以称为“虚伪法”。

当然，使用这种方法其实是毫无意义！这些信主的人会说：“神与那场飓风毫无关系，那只是大自然的力量在起作用。神是掌管一切，但祂让大自然顺其自然。”

我把这种方式称为“虚伪法”的原因，是大多数基督徒会在需要的时候祈求下雨，在他们举行婚礼的时候祈求阳光。他们会为好天气感谢神，很自然地知道神与此有关。

我曾经读到过，在加利福尼亚大地震发生后，有一群牧师聚在一起做早餐祷告。当他们在谈到那些被地震毁坏的高速公路和建筑物时，他们一致认为，实际上，神与这场灾难没有任何关系。当其中一位牧师在会议结束祷告时，他为地震发生的时间而感谢神。地震发生在早上五点，当时高速公路上的汽车比较少，人行道也基本上空无一人。当他做完祷告时，他的同事们异口同声地说：“阿门。”

如果神只是一个感兴趣的旁观者，你怎么能感谢祂安排了地震发生的时间呢？[6]

第三种理解“天灾”的方式是下意识的反应。

我在一个新闻上听到有人问一个很有名的基督徒：“为什么神在这样或那样的灾难中没有出现呢？”这位基督徒回答说：“好吧，我们已经让神离开我们的教室、学校和我们的政治世界有一段时间了。现在祂已经走了，所以你就不能怪祂。”这听起来是一个不错的答案，但却留下了关于神的特性的更令人不安的问题：既然神被学校开除了，祂还生气吗？祂带着祂的玩具回家了吗？所以我们现在的祷告就不再蒙应允了，是这样吗？

顺便说一下，如果这是真的，神已经受够了这个世界，那祂至高无上的主权、祂的无所不能以及祂对这个世界各个事件的计划安排又该怎样理解呢？这个恩典的时代和神的长久忍耐又意味着什么呢？

为了让神摆脱困境，我们告诉人们，我们让神离开我们，然后神就离开了我们。这样实际上我们成了拥有更高的权柄，而神变得依赖于我们的行动、我们的心情、我们的法律和我们的政策。这就是对“天灾”的下意识反应。

第四种方式是浅显的方法。

这种方式试图忽略神的本质和特性这种更深层次的问题，而把重点放在更容易处理的问题上。教会因为这种处理方式而缺乏神学深度，也不愿意在见识上成长，而被束缚在这种方法中。

约翰·派珀进一步评论说：“教会没有花费精力去深入了解圣经中深不可测的神，没有在神的话语上好好下功夫。在遇到这种问题的时候，很多教会选择更轻松、肤浅和娱乐大众的方式，使得他们的教导脱离了圣经，但自己又声称与圣经相关。实际上，这种受人欢迎的教会所信的神实在是太小、太合乎世界的口味了，以至于这样的神根本无法掌管飓风。”[7]

最后，理解“天灾”的第五种方式，是不情愿的回应。

当我们不太在意去尝试给出一个答案时，这就是我们所采取的方法，为此也会感到内疚。我们真的很难把这个答案浓缩成三句话。

“天灾”的原则

你当然知道神在自然灾害中依然拥有至高无上的主权，当你在衡量你自己对这个问题的答案时，我来给大家提供几个原则供大家考虑。

第一个原则：地球上的苦难比我们通常认为的要广泛得多。

新闻报道把我们带到了地球的各个角落，人们死于地震、泥石流、洪水或龙卷风。我们似乎被各种自然灾害包围着，新闻媒体把我们从一个危机带到另一个危机。事实上，为什么在自然灾害发生时会死人这个问题，和人为什么会死亡这个问题是一样的。

也许大家不知道，在这个星球上，每小时有6000人死亡，其中大多数是因为某种苦难造成的。在我说完这句话的时间里，就有700个人死亡。他们中的许多人将死于疾病、犯罪、意外事故、自杀、饥饿和自然灾害。

事实上，在我们这个世界上，死于饥饿的儿童将比卡特里娜飓风袭击墨西哥湾沿岸时死亡的儿童和成人的总数还要多。自然灾害会引起我们注意的唯一原因，就是它们大大强化了每天都有大量人死亡的这个事实。[8]所以实际情况就是这样，世界上的苦难和死亡是极其普遍的，远超过我们所能想象的。

第二个原则：今天这个受苦的世界，已经不是神起初创造的那个世界了。

保罗在罗马书第八章的第18-19、22-23和25节说：

我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀就不足介意了。受造之物切望等候　神的众子显出来。

……我们知道一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。……就是我们……也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。

……但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。

在这段经文中，保罗将人在罪中的堕落与受造之物所受的咒诅直接联系起来了。神最初创造的世界和现在地震、泥石流和洪水爆发的世界，可以说是两个不同的世界体系，就像人的关节脱臼了一样，世界的秩序正在等待神把它正过来。

有位作家这样写道：大自然是被诅咒的，因为人是被诅咒的；存在于动物和物质世界的大自然的邪恶和野蛮，是人类道德邪恶的反映，两者都是野蛮、无情和具有破坏性的。大自然是一面镜子，我们透过它看到了我们自己。[9]

这很容易使我们陷入绝望。这一点在法国怀疑论者伏尔泰（Voltaire）的话中得到了证明。他说：“我们只是在原子组成的泥土上生活几秒钟的昆虫，无法理解那位无限的造物主的设计。”事实上，如果没有神所启示的话语，我们根本就不会对痛苦和苦难有答案。威廉·詹姆斯（William James）说的没错：“我们所有人都像被关在图书馆里的狗，看到了印刷出来的字，但却看不懂。”[10]

人类堕落了，自然界也跟着一起堕落了，但两个都没有脱离神主权的手，没有脱离祂的计划和旨意。神并没有放弃对祂所造之物的日常掌管。虽然祂确实建立了物理法则来管理大自然的力量，但这些法则是根据祂的主权意志而持续运作的。

约伯会在后面第三十七章的第3、第6和第10-13节，清晰地听到下面这些事实：

他发响声震遍天下，发电光闪到地极。

他对雪说：“要降在地上”；对大雨和暴雨也是这样说。

神嘘气成冰；宽阔之水也都凝结。他使密云盛满水气，布散电光之云；这云是借他的指引游行旋转，得以在全地面上行他一切所吩咐的，或为责罚，或为润地，或为施行慈爱。

一位信主的气象学家已经确定，圣经中有超过1400处提到了天气术语。他们中的许多人把天气归因于神的直接控制和祂的旨意。

大卫在诗篇第147篇第8、第16-18节说：

他用云遮天，为地降雨，使草生长在山上。

他降雪如羊毛，撒霜如炉灰。他掷下冰雹如碎渣；他发出寒冷，谁能当得起呢？他一出令，这些就都消化；他使风刮起，水便流动。

神借着先知阿摩司说了下面这番话：

在收割的前三月，我使雨停止，不降在你们那里；我降雨在这城，不降雨在那城；这块地有雨，那块地无雨；无雨的就枯干了。（阿摩司书4:7）

事实上，所有的自然现象，所有的天气现象，无论是毁灭性的龙卷风还是春天的小雨，都是神的作为。在任何时间点，神都掌管着所有的自然力量，无论是破坏性的还是有益处的，这意味着基督徒永远不会成为自然力量、命运或机遇巧合的受害者。[11]

我们死亡或受苦的间接原因可能来自于大自然或暴力行为，但这一切背后的直接原因是神的计划和旨意。主耶稣在登山宝训中这样说：

……他（天父）叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。（太5:45）

有位神学家这样写道：“没有什么、绝对没有任何邪恶的东西、邪恶的人或大自然让人痛苦的事件会超出神所确定的旨意。没有任何事物是独立于神的旨意而产生、存在或持续的，所以即使当最坏的恶临到我们的时候，它们最终也不是来自于其它地方，而是出自于神的手。”[12]

当我们高唱以撒·瓦茨（Isaac Watts）创作的那首赞美诗“歌颂父神伟大权能”（I sing the mighty power of God）时，我们就唱出了这个关于神的主权掌管大自然和人类事务的真理。这首赞美诗的歌词是这样的：

歌颂父神伟大权能，创造群山高峰；

扩展海洋辽阔无边，布置万里晴空。

歌颂父神智慧安排，白天太阳光照，

夜月清辉听祂命令，群星顺服闪耀。

一朵小花，一棵小树，皆显上主美荣；

黑云满布，暴风吹起，都听宝座命令。

万物既从主得生命，父神必永眷顾；

天父子民无论何处，父神都必佑护。[13]

所以在我们谈的“天灾”的问题时，我们知道神在自然灾害中依然拥有至高无上的主权。这就是我给大家两个原则：第一个，地球上的苦难比我们通常认为的要广泛得多；第二，今天这个受苦的世界，已经不是神起初创造的那个世界了。

第三个原则：神在世界上的角色和作为与我们想象的不同。

亲爱的朋友们，如果圣经所启示的神拥有绝对的主权，那么祂最终就是有责任的。圣经是不是支持这个说法呢？当我们看到有人在他们家的废墟中翻找东西时，以下哪一种反应能给他们带来最大的安慰？

• “嗯，我不知道神在哪里，我肯定祂不希望发生这种事。”
• 或者，“这是神所许可的，祂配得上你的信任和希望。祂做的总是对的，终有一天，祂会显明自己的旨意。”

那鸿书1:3给我们描述了一个神秘的神：

……他乘旋风和暴风而来……

大卫在诗篇135:6说神不需要向任何人负责：

……（耶和华）都随自己的意旨而行……

以赛亚书14:24也有类似的记录：

……我怎样思想，必照样成就；我怎样定意，必照样成立。

在以赛亚书45:7，神说了让我们感到更震惊的一句话：

我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸；造作这一切的是我——耶和华。

神在承担着这一切责任，但今天的教会却在设法让神摆脱困境。我们似乎比神更关心祂的名声。要知道这是神的宇宙，那是祂的暴雨、祂的闪电、祂的洪水、祂的阳光、祂的狂风……你是说神不能掌管自然灾害吗？你看看诺亚他会说什么！

大卫在诗篇19:1中说：

诸天述说神的荣耀……

保罗在罗马书1:20节里表达了这样一个意思：神的创造和大自然的运作揭示了神的大能和祂的属性。为什么神不让生活总是充满阳光和玫瑰呢？我后面会给大家六个理由，所以请大家耐心点。

让我们首先重新认识一下这个让人不太舒服的神，正如大卫在诗篇50:21所写的，这位神与我们全然不同。我们要认识的这位神，所罗门在箴言书25:2中说：

将事隐秘乃神的荣耀……

以赛亚书45:15说：

……你真是一位隐藏自己的神。

申命记29:29说：

隐秘的事是属耶和华……

所以神常常让我们默想祂到底是谁，就像诗篇46:10所说的那样：

你们要休息，要知道我是神！

基督徒作家路易斯（C. S. Lewis）说，当我们受苦时，神对我们用最大的声音说话。你注意到了吗？路易斯这样写道：“神在我们快乐的时候低声向我们说话，祂对我们的良心说话，但在我们痛苦的时候向我们呼喊，要唤醒我们这个聋哑世界。”[14]

“天灾”的目的

对于约伯生活的记录，还有神借着圣经所启示出来的祂自己，告诉了我们所谓的“天灾”就是神的作为，告诉了我们这些“天灾”所带来的苦难的目的到底是什么。神不让生活总是充满阳光、让苦难发生的原因至少有六个：

第一，“天灾”会提醒我们生命的真正价值是什么。

奥古斯丁（Augustine）曾经写道：“神会给我们一些东西，如果祂不给，那是因为我们的手里已经满满的了。”所以当我们失去了一切、两手空空的时候，我们就会重新发现最重要的东西是什么。

我觉得很有趣的是，在卡特里娜飓风袭击后，路易斯安那州（Louisiana）州长凯瑟琳·布兰科（Kathleen Blanco）呼吁全州举行一次祷告日，她说：“我们应该向神寻求力量、希望和安慰。”[15]

如果她在飓风前几天说路易斯安那州需要向神祷告，那么她就会受到媒体和同事的嘲笑，可能会失去作为州领导人的信誉，甚至可能失去她的职位。

“天灾”会提醒我们关于生命的真理。

第二，“天灾”会改变我们对生活的期望。

那些我们认为自己有权得到的东西都消失了。破产、疾病和意外事故都在提醒我们，我们的期望只能在神的身上。

第三，“天灾”帮助我们以现实的视角来看待生命的短暂。

你可能就在那场暴风雨中，你可能会出现在早上六点钟的新闻里。

当一切都顺利时，我们就会产生一种错觉，认为生活是很确定的。然后我们的胸部突然剧痛起来，接下来我们就开始奔波于各大医院，向各路名医求救。事实上，不管我们是否意识到，今天也可能是我们在这个地球上的最后一天！说实话，没人能确保不是。生活对我们来说突然变得非常不确定了。所以“天灾”能帮助我们以现实的视角来看待生命的短暂。

第四，灾难能以某种方式来警告我们将来那个对所有生命的永恒审判。

约伯记37:6,10-13告诉我们：大自然反映了神的恩慈属性，但也反映了祂的愤怒和公义的属性。[16]

夺走生命的意外事故在提醒我们：一个无法逃避的审判即将来临。在路加福音第十三章里，主耶稣在一座塔倒塌后讲道，在那场意外的灾难中，导致十八人死亡。主耶稣在祂的讲道中用这件事来说明每个人都会死。耶稣对他们说：“你们已经为审判的事预备好了吗？你们已经悔改了吗？”

全世界人们所受的苦，意在说明堕落的人类总有一天，要么从苦难中得以解脱出来、进入荣耀中，要么将永远受苦。生命的意外丧失在提醒我们：我们都与神有约。

布道家大卫·米勒（David Miller）说：“自然灾害为人们提供了确凿的证据，证明地球上的生命是短暂而不确定的。”[17]

下面是第五个原则：

第五，灾难是对我们在生活中与神同行的邀请。

神没有应许没有风雨，但祂应许祂必在风雨中同在。所以，正如圣经学者魏华伦（Warren Wiersbe）曾经写过的：“不要变得苦毒，要变得更好。”

不要像我最近读到的那个人，他对痛苦经历的反应相当有趣。他被狗咬了，医生告诉他他确实得了狂犬病。病人听了这话，立刻拿出一个本子和一支笔，然后开始写起来。医生以为那人在写遗嘱，就说：“伙计，狂犬病可以治，这并不等于你就要死了。”那个人说：“这我知道。我在列一个名单，看看我应该去咬哪些人。”[18]

当灾难来临时，就是神在对我们说：“与我同行。”

第六，也是最后一个原则：生活中的苦难也在提醒我们，对于那些信主的人来说，苦难总有一天会被永恒的喜乐所取代。

保罗在罗马书8:18说：“我可以告诉你们，现在的苦楚，不能与将来要显给你们的荣耀相比。”

这就是神不让我们的生活总是充满阳光、让我们经历这些“天灾”的原因，至少有六个原因：第一，“天灾”会提醒我们生命的真正价值是什么；第二，“天灾”会改变我们对生活的期望，让我们知道我们的盼望只能在神的身上；第三，“天灾”能帮助我们以现实的视角来看待生命的短暂；第四，苦难能以某种方式来警告我们将来那个对所有生命的永恒审判；第五，苦难是神在邀请我们在生活中与祂同行；第六，生活中的苦难也在提醒我们，对于那些信主的人来说，苦难总有一天会被永恒的喜乐所取代。

当泰坦尼克号（Titanic）沉没时，一千多人葬入了水里。这次事故的直接原因是人为失误、冰山、救生艇不足、寒冷的海水等等，但最终的原因是上帝，是祂最终决定他们在地球上的日子已经结束了。

泰坦尼克号悲剧的消息传到世界各地后，一个很大的挑战是如何通知这些乘客的家人，他们的亲人可能已经死亡，也可能幸存下来。在英国利物浦（Liverpool）的白星航运公司（White Star Line）的办公室里，立起了一块巨大的告示牌。在牌子的一边写着“获救者”；另一边写着“失踪者”。好几百人聚集在告示牌前，观看人员名单的更新。当信使带来新消息的时候，等待的人都屏住了呼吸，不知道信使要把名字写在哪一边，名单上还会增加什么名字。

虽然泰坦尼克号上的乘客分头等舱、二等舱或三等舱，但在泰坦尼克号沉没后，船上只有两类乘客：获救的和失踪的。

弟兄姊妹们，当人类历史结束、神的审判降临时，将使任何自然灾害与神的审判相比都算不得什么了，都相形见绌了。那个时候什么都不重要了，最重要的是所有的人只剩下两个类别：一类是得救的，一类是失丧的。[19]

对于得救的人来说，苦难将开始变得有意义。对于失丧的人来说，苦难只是刚刚开始，它永远都不会结束。你准备好了吗？不仅是为了“天灾”做好准备，那是神在地上的一种作为；更是为了神最后的那个作为做好准备，预备好将来站在神面前接受祂的审判。你准备好了吗？

对于那些相信的人，那些被领进天国和新天新地的人来说，所有的苦难都是有意义的。事实上，已经无关紧要了，因为悲伤将要被永恒的喜乐所取代。

本讲稿是根据斯蒂芬·戴维（Stephen Davey）2007年1月28日讲道稿整理而成。

©斯蒂芬·戴维（Stephen Davey）著作权2007

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