Language

Select Wisdom Brand
有效的事工阶段

有效的事工阶段

Ref: Acts 14:21–28

有效的事工阶段

使徒行传14:21-28

引言

几年前,我读了加尔文·米勒(Calvin Miller)写的关于教会从成长到成熟所经历的几个不同阶段的描述。他给教会的第一个阶段起了个名字,叫“所有教会的人在我家里吃披萨”,这个阶段的教会人数少、团契多,教会常常在聚会后全体一起吃爱宴,其乐融融。

加尔文·米勒说,教会的下一个阶段的名字,可以叫做“要成为教会成员才能在唱诗班唱歌吗?”这也是教会在开始发展的时候常常遇到的一个争论。到了这个阶段,你就不会认识教会里的所有人了,你会发现唱诗班里居然有你不认识的面孔。我们教会处在这个阶段的时候,允许非教会成员参加唱诗班、在主日学里帮忙,以及参与所有其他服事,只要是有人在教会里没活儿 干,就可以给他安排一个。

看着我们教会从诞生到开始慢慢成长的过程,的确是让人激动人心。让我们感到很振奋的一件事情,就是看到我们又发展到了第三个阶段——被称为“我们是爸爸”的阶段,也就是进入了教会植堂、繁殖的阶段。

教会是一个生命体,她包括孕育、出生、成长和繁殖这几个阶段。一个有效的教会总会不断开创新的事工、在全世界范围内进行繁殖。

学习使徒行传第十四章的最后这部分内容,就像在这几个阶段漫步一样。保罗和巴拿巴没有与众人一起吃爱宴,但他们满怀激情、目标明确,我们马上就会看到这个。大家应该还记得我们上次学过的内容,他们在以哥念和路司得传道。在那期间,他们一方面忍受了人们对他们的拒 绝,另一方面又被人当成是希腊神明降临人间而受到敬拜。他们的事奉就像是坐过山车一样。

下面我们先来看看教会的第一个阶段:传扬基督的真理。

第一阶段:传扬基督的真理

对于在使徒行传第十四章所经历的挫折和打击,保罗后来在哥林多后书当中谈到了,这个我们上次讲过了。现在来看使徒行传第十四章的第19节:

但有些犹太人从安提阿和以哥念来,挑唆众人,就用石头打保罗,以为他是死了,便拖到城外。

这是他们所经历的最艰难的时刻之一。我们继续看第20节:

门徒正围着他,他就起来,走进城去。第二天,同巴拿巴往特庇去。

在遇到最艰难的困境时,他们考虑退出服事了吗?没有!

那他们是不是决定改变一下所传讲的信息?把它讲得委婉一些、不那么令人反感,让自己受到的威胁小一些。他们是这样做的吗?也不是!

关键短语:传道(传讲福音)

圣经在第21节告诉了我们一个关键短语:

……(他们)传了福音……

这是一种不可思议的、被圣灵赋予了大能的决心和坚持!对福音的传讲可以看做是第一个阶段——就是传扬基督的真理。

人们以为在看到众人的反应后,他们会改变所传讲的信息,但是他们却继续传讲福音信息。

什么是福音?

那么福音到底是什么呢?谁来给福音下定义呢?这是个传统吗?还是早期教父、宗教会议的教导呢?这是不是公众的意见呢?而且谁拥有福音的真理呢?谁有权柄决定上天堂还是下地狱呢?

大卫在诗篇119:160中宣告说:

你话的总纲是真实……

新译本翻译为:你的话的总纲就是真理;当代译本翻译为:你的话都是真理。耶稣基督的话语就是真理。在约翰福音8:32,主耶稣对祂的门徒说:

你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。

保罗在加拉太书第二章谈到了这个“福音真理”。实际上在加拉太书第一章的第9节他就警告教会说:

……若有人传福音给你们,与你们所领受的不同,他就应当被咒诅!

所以说,福音是由圣经来定义的。那么教会就应该始终高喊“唯独圣经”(Sola Scriptora)这个口号;也就是说,唯独圣经定义了真理,而不是出于人的智谋。

那么,出于神的有权柄的话语,也就是圣经,是怎么定义这个让我们得以自由的福音呢?请大家把圣经翻到哥林多前书第十五章,我们来看第1-2节:

……先前所传给你们的福音……必因这福音得救……

现在请大家仔细听好了。保罗说:“我要把传给你们的福音定义一下,你们是靠这个福音得救的。这个福音的定义决定了一个人是上天堂还是下地狱;这个福音的定义把自由和捆绑区分开来。这个定义就是……”

下面来看第3-4节:

就是基督照圣经所说,为我们的罪死了,而且埋葬了;又照圣经所说,第三天复活了。

哥林多前书和使徒行传所提到的“福音”这个希腊语词,字面意思是“好消息”,在圣经里被定义为耶稣基督的救赎。

福音是耶稣基督代替我们受死、埋葬、复活,祂的工作已经完成,你不能在这上面加添什么,也不能从里面删减什么,否则你就是在编造一个不一样的福音。

所有不一样的福音都不是好消息。比如靠好行为得救的福音,因为你无法做得足够好,所以你无法得救;比如委身教会的福音,声称委身某个教会就能得救,但要知道,通过教会或宗教的大门下地狱的人,要比上天堂的人还多;再比如受洗的福音、行善积德的福音、好人得救的福音

等等,所有这些不一样的福音都不是好消息!真正的福音是:基督为我们的罪而死,祂替我们偿付了所有的罪债。

所有其他的福音都不是好消息,那些都是捆绑、是奴役。无论是印度教的九个实践,还是佛教的五戒,或者是罗马天主教的七个圣事,这些都是在“唯独圣经”之外人所发明的,它们都会误导跟从者进入宗教的捆绑当中,在这一点上它们是一样的。任何不一样的福音,都不会带领人们获得真自由,唯独耶稣基督在十字架上所完成的救赎才能带来这个真自由!

福音是好消息是因为先有一个坏消息,很多人从来没有得到这个好消息,是因为他们无法接受那个坏消息。罗马书3:23告诉了我们这个坏消息是什么:

因为世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀。

而下一节经文就告诉了我们好消息是什么,请看3:24:

如今却蒙神的恩典,因基督耶稣的救赎,就白白的称义。

对于那些已经承认自己是罪人、已经祈求主耶稣的赦免、并且已经接受了福音的人,耶稣基督应许说:“你已经得以自由。”就像罗马书8:1所说的:

如今,那些在基督耶稣里的就不定罪了。

关键短语:“让很多人做门徒”

现在我们回到使徒行传第十四章,请看接下来的第21节经文:

对那城里的人传了福音,使好些人作门徒……

这里有个关键短语:“让很多人做门徒”。你是不是也是这样做的呢?神没有呼召我们只让人信主,祂呼召我们让人做祂的门徒。马太福音28:19就是主耶稣给我们的大使命:

你们要去,使万民作我的门徒……

宣教只是万里长征的第一步,只是刚刚启动了这个使命;宣教不是使命的完成。要去,使人做主的门徒!

那么,什么是门徒呢?

首先,门徒是祈求救恩的人。

“门徒”这个词贯穿使徒行传整本书,它是指那些相信耶稣基督的人,是指那些已经相信了福音信息、祈求救恩的人。

基督徒和门徒之间没有区别,它们的意思是一样的。在希腊语中,“门徒”的意思就是“跟从者”、“学习者”。在使徒行传中,你找不到所谓已经相信基督、但还不是基督门徒的人,在整个圣经中你都找不到这样的人。

有一个作家这样写道:

耶稣的门徒不是高级基督徒或模范基督徒,不是基督徒中的精兵强将,或者是大有能力的基督徒精英;门徒就是新约时代向神的国度前进的普通人。

所以,门徒首先是祈求救恩的人。

其次,门徒是因为得了救恩而受浸水洗的人。

马太福音第二十八章,还有整本使徒行传所显明的门徒的一个标记就是受浸水洗。“受洗”这个词的字面意思是“浸在水里受洗”,这是那些已经在属灵上与基督同死、同埋葬、同复活的人的一个标记。在水中埋葬、从水里复活,是内心属灵的决定通过外在身体的举动来表达出来的一个方式。通过受浸水洗,这个门徒就加入到了基督的身体里。

人不是通过受洗而成为耶稣的门徒;受洗是向世界表明你已经是耶稣的门徒了。

第三,门徒是因所得的救恩而被改变的人。

得救是在一瞬间完成的,但做门徒是一生之久的旅程,是对彻底改变个人生命的邀请!你永远也不可能说:“我已经完全明白了做一个门徒到底意味着什么!”

有一位基督徒作家是这样说的:

门徒是通过个人的言语、行为、态度、动机和目标,整个一生都有意识地、持续地认同主耶稣的人;他知道基督完全拥有自己的生命,非常高兴让基督做自己的救主、主宰自己的生命;他靠着驻在里面的基督的灵、按照基督所预定的模式,去过一个荣耀基督的生活。这不仅是救恩的目的,而且也是救恩全部的涵义:从自我中得到拯救,献身给神。神也是为了这个目的而呼召每个基督徒的。

你可能会问:“这样说起来,门徒还有可能犯罪吗?”

这么说吧,好好看看圣经里所记录的门徒,你就不会问这个问题了。问题不是我们是否已经完全,我们当然不完全;问题是:你在长进吗?

坦白地说,现在的教会里,充满了对公义、对荣耀基督不感兴趣的人;充满了对基督的话语不渴慕的人;充满了对教会的成长、繁殖提不起神来的人。他们是以自我为中心的人,自欺欺人;他们不是耶稣的门徒。

保罗劝勉他的读者要省察自己,看是否有真实的信心(林后13:5)。我们也应当省察自己,按照约翰一书的内容,看看自己是否有得救的信心。

不要自欺,门徒是按照他所得的救恩,不断地改变、更新的人。

第四,门徒是因着所得的救恩而经受患难的人。

我们过一会儿就可以看到保罗专门谈到这个话题,现在在特庇这个地方,保罗和巴拿巴正在进行门徒栽培,在把人们带到基督的面前,给他们施洗、教导他们。

第二阶段:建立基督的教会

第一个阶段是通过福音来“传扬基督的真理”,第二个阶段可以被称为“建立基督的教会”。

保罗和巴拿巴返回到已经建立教会的地方,在那里人们已经接受了福音。在使徒行传第十四章接下来的几节经文中,出现了几个关键短语,我们一起来看一下。

关键短语:“(他们)就回”

我们看看第21节:

对那城里的人传了福音,使好些人作门徒,就回路司得、以哥念、安提阿去。

这里有个非常不起眼的短语“(他们)就回……”,但它所表达的意思足以让我们感到震惊:他们居然又回去了!

他们回到了:

  • 彼西底的安提阿:在这里他们曾经被人赶出城,而且很可能还被人打过;
  • 以哥念:在这个地方有人曾经密谋要杀他们,但后来被发现了,使得他们得以侥幸逃生。
  • 路司得:在这里他们一开始被当做神受到敬拜,但后来保罗被人用石头差点打死。

他们居然又回到了这三个地方,为什么呢?因为他们把建立基督的教会放在首位。

关键短语:“(他们)坚固”

现在请看第22节的前半节,看看保罗和巴拿巴回到这三个地方后干什么:

(他们)坚固门徒的心,……

这里有个关键短语:“(他们)坚固”,他们回去坚固门徒,所用的方法是鼓励他们坚持下去,请看第22节的中间部分:

……劝他们恒守所信的道……

中文标准译本翻译为:鼓励他们持守信仰,也就是说“持守信心”。和合本把“持守信仰”或“持守信心”翻译为“恒守所信的道”,这是引申的翻译或意译。那么信心还需要持守吗?得救的信心会消失吗?这节经文是不是在说门徒有可能失去他们的救恩呢?不是。我们需要区分这里所说的“信心”到底是指什么。

信心是什么?

在新约圣经中,你会发现“信心”这个词可以用在三个不同的场合:

第一,救恩方面的信心:也就是说,这是让人得救的信心,你所信的对象是耶稣基督。拯救的信心在人的一生中只发生一次,不会出现多次得救的情况。

第二,教义方面的信仰:这种情况下的“信心”这个词,用来指真理或教义,可以说是基督信仰。保罗告诉哥林多教会的信徒,要为这个信仰争辩。犹大书第3节也说:要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩;标准译本翻译为:为曾经一次性地托付给圣徒们的信仰而努力争战。

第三,日常生活中的信心:这个信心是指倚靠主耶稣来面对每天的生活。保罗在哥林多后书 5:7说:“因我们行事为人是凭着信心,不是凭着眼见。”以弗所书6:16在谈到全副属灵的军装时,保罗告诉我们,每天在与那个恶者争战的时候,要“拿着信德当作籐牌”(新译本译为“拿起信心的盾牌”)。这就是我们常说的“靠着信心生活”,这个信心不是得救的信心,而是对神的信靠。

在使徒行传第十四章中,保罗在劝勉和鼓励当地的信徒。所以,他不是在鼓励他们持守得救的信心,而是鼓励他们持守基督信仰和生活中的信心,也就是对神的信靠。

关键短语:“(他们)恒守所信的道”(也就是“持守信仰”)

“恒守所信的道”,也就是“持守信仰”,也是一个关键短语,它实际上告诉了我们日常生活中信心的必要性,也就是对信靠神的重要性。请大家看第22节的最后部分:

……恒守所信的道。又说:我们进入神的国,必须经历许多艰难。

“进入”这个动词用的是将来时态,是指将来基督再来时在地上统治的国度,那时候我们作为祂的新娘,将与祂一起统治全地。

这节经文告诉我们:在进入神国的道路上,我们一定会经历患难。我们常常以为患难是一种意外事件,但圣经告诉我们:患难是人人都会遇到的。

在彼得前书4:12-13节,彼得说:

亲爱的弟兄啊,有火炼的试验临到你们,不要以为奇怪(似乎是遭遇非常的事),倒要欢喜;因为你们是与基督一同受苦……

关键短语:“(他们)选立了长老”

下面一个关键短语是“选立了长老”,它出现在第23节:

二人在各教会中选立了长老,又禁食祷告,就把他们交托所信的主。

这节经文中的“长老”这个希腊语词(presbuteroi),衍生出了后来的“长老会”

(Presbyterian)这个词。我知道有些人对“长老会”这个词出现在圣经中可能会感到很意外,不过它确实就在那。

长老们要为教会会众负责,他们要带领会众、教导会众、引导会众。

选立长老后,这个教会就建立好了——有会众、带领者、圣礼(圣餐和洗礼),还有他们在神面前所持守的真理。

第三个阶段:述说基督的大能

使徒行传第十四章剩下的部分,描述的是教会的第三个阶段,可以称之为:述说基督的大能。

关键短语:“神……所行的一切事”和“神……开了……门”

接下来有两个关键短语:“神……所行的一切事”和“神……开了……门”,这个门是指事工的门。请看第27节经文:

到了那里,聚集了会众,就述说神借他们所行的一切事,并神怎样为外邦人开了信道的门。

这里的“述说”这个动词,用的是未完成式,表明保罗和巴拿巴所讲述的那些经历太多、太长了,以至于在一次聚会的时候没能讲完。这是教会历史上的第一次宣教会议,差派宣教士的安提阿这个教会,在听到宣教士的见证后该有多么兴奋!

请注意,这节经文没有说:“聚集了会众以后,就开始述说他们所行的一切事,还有他们怎样打开了信心的门。”不是这样!他们说:“听听神借着他们所行的一切事,听听神是怎么使用我们的。”

想象一下这个教会的会众们,在听到保罗和巴拿巴的述说以后该有多激动!差派宣教士的安提阿这个教会,在分享着他们宣教士的收获和喜乐。

应用

现在我来把今天学习的经文应用在我们的生活中。

第一,任何有效的事工都需要不断地鼓励来巩固。

保罗和巴拿巴的事工不是蜻蜓点水式的,到了一个地方讲几篇道,然后就走人、没下文了。不是这样。他们是信实的劝勉者,他们甚至冒着生命危险回来帮助门徒加深与主的关系、建立他们的教会、按立所需要的带领者、忠心教导神的话语。

第二,任何与永恒有关的事情都要有神的参与才能成就。

如果没有神的参与,怎么能解释这个教会所成就的事情呢?

经常有人问我:你们教会成长的原因是什么?也有人请我去神学院教一门教会成长和教会植堂的课程。这样的题目总是让我有些顾虑,因为我担心会把神奇妙的作为简化成几张讲义。我对所有的关于教会成长的书籍也是很有疑虑,这些书很容易把神的主权变成一些精彩的言论和漂亮的图表。

几个月前有人告诉我,有几个传道人参加了我们的主日敬拜。在听完我的讲道以后就离开了,走之前说:“我们不知道这个教会为什么会成长。”

很好——那只能说明他们看的东西不对,他们没关注最重要的事情。

你的生活又怎么样呢?从神的带领和引导来看,该作何评价呢?无论是教会还是个人生活,我们是不是在完全倚靠神呢?如果有人问到你的生活,希望你也能对人说:“我来给你讲讲神在我生命中所行的一切事,我来说说祂是怎么给我打开门的。”

这应该是我们生活的唯一方式。

作为一个教会,我们应该:

  • 传扬基督的真理;
  • 建立基督的教会;
  • 述说基督的大能。

本讲稿是根据斯蒂芬·戴维(Stephen Davey)1997年8月10日讲道稿整理而成。

©斯蒂芬·戴维(Stephen Davey)著作权1997版权所有

Add a Comment