发生在那个周末的事

“基督教入门”（第四部分）

彼得前书3:18-22

记得在我上高中的时候，有一个化学老师对我不太友好，我差点因此不及格。但如果我记得没错的话，她的丈夫刚好是我的代数老师，而我在那门课上确实没及格。他们夫妻似乎都不喜欢我。然而事后想想，我那时也并不喜欢他们，这可能也是这个问题的一个原因。

但至少对我来说，化学课是非常痛苦的。首先，大家都不敢在课堂上提问，因为这个女老师会让提问的同学在全班面前看起来一点儿也不聪明。所以我从来都不会课上提问，因为我就是这样的人。

我至今还记得那个差点让我无法毕业的、色彩斑斓又让人无比困惑的元素周期表（Periodic Table），也许在座的弟兄姊妹对此也有印象。我还专门回去重温了一下元素周期表的内容，上面写着：“元素周期表是一种将化学元素按照原子序数、电子排布和周期性化学性质进行有序排列的表格；这种排序显示了周期性趋势，例如具有类似行为和/或大致相似化学性质的元素。”难怪我当时祷告神赶紧来把我接走！

我本应该通过死记硬背以及各种化学式，来把那个图表学透了的，对了，化学式描述的是当你把这个元素与那个元素混合在一起时会发生什么。

如果当时老师把我一个人留在化学实验室里，我可能会把整个学校烧成灰烬。我就是搞不明白这一张表。现在回想起来还是挺遗憾的，因为神把宇宙安排得如此精美，甚至包括电子，它们也在神的手中被安排得如此和谐完美。

但我就是不喜欢我的化学老师，我这样的态度无疑也影响了我在10年级的学习能力。但我刚好很喜欢使徒彼得这位老师，而且我已经迫不及待地想带着大家继续研读他在圣灵的启示下所写的下一节经文了。

然而，不管你是不是喜欢使徒彼得，以下的这部分内容可能是我们在研读彼得前书的全程中最令人感到困惑、也最难以理解的一段经文了。

事实上，大约在500年前，当宗教改革家马丁·路德（Martin Luther）就这段特定的经文写下自己的想法时，他写道：“这或许是新约中最晦涩难懂的经文了，以至于我不确定彼得到底在说什么……我无法理解，也无法解释，也从未有人向我解释得清楚。”[1]

好了，带着马丁·路德这段“鼓舞人心”的开场白，请大家拿起我们的新约圣经，让我们今天早晨继续研读彼得前书接下来的内容吧！

请允许我先为大家朗读一下这段经文：

因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。按着肉体说，他被治死；按着灵性说，他复活了。他藉这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听，就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个人。这水所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。耶稣已经进入天堂，在神的右边；众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他。（彼得前书3:18-22）

显然，在这段经文中，有一些内容是很容易理解的，不需要任何解释。但其中也有一些内容是非常难以理解的，即使是在探究和分析了所有的语法、历史和神学线索后，仍让人费解。

在我准备这篇信息的过程中，我发现有一位作者曾计算过：关于这段经文的含义，理论上有180种不同的注释组合。[2]

这也引起了各种各样的问题，比如：耶稣在死亡和复活之间都做了什么？

50. 祂下到了哪个监狱？
50. 祂在哪里传道给哪些灵听？
50. 祂对他们说了什么？
50. 洗礼的水与那个席卷全球的大洪水有什么关系？
50. 洗礼是以什么方式拯救人的？
50. 在基督升天之前，祂是如何征服了堕落天使的灵界的？

有这么一位我非常尊敬的释经学家和希腊学者，当我想看看他是怎么说的时候，他却以这样一句话作为这段经文释经的开始：“这段经文以其晦涩难懂和难以解释而声名远扬。”[3]对此，我只能说，万分感谢！

大家可能记得使徒彼得在他的第二封书信中，曾做了一个颇具幽默感但又非常真实的声明。他在那里写道：使徒保罗的“信中有些难明白的”（彼得后书3:16）。好吧，彼得，你和保罗其实难分伯仲！

当我读了又读，反复阅读了这段经文后，我逐渐意识到：如果你想在这段经文中找到一个总的主题而不迷失在具体的细节中，那么彼得在这一段经文中，显然是在带着我们详尽地回顾了耶稣基督的受死和得胜的全程。

他从第18节那里开始谈论基督的受死；然后在第19节继续讲论了基督如何降在“监狱”里；接着在第21节那里谈论了基督的复活；最后在第22节的末尾讨论了基督的升天。

是的，彼得在这段叙述中的一些陈述是令人震惊的，但最重要的主题是基督的得胜，即祂从地上的死亡里复活，进入天堂的得胜。而这对于那些曾经以及正在因跟随基督而受苦的基督徒来说，是非常令人鼓舞的，尤其是当正确的一方看起来毫无胜算的时候。

因此，我打算通过遵循这个普遍而显而易见的福音主题，来引导大家研读这段经文，也就是基督的受死、降在阴间、复活和升天。

首先我要表达的第一个观点是：

基督死了，为我们铺平了通往天堂的道路。

请大家再读一下第18节的经文：

因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。

顺便说一下，这节经文被认为是新约圣经中关于耶稣的十字架的最简短、最简单，同时也是最丰富的总结之一。[4]

事实上，一些历史学家认为这节经文来自某个古时的信条，甚至来自于早期教会所唱的赞美诗，这是一个如此有力、简洁的总结：从未犯过罪的耶稣为所有人死。换句话说，与年复一年在赎罪日重复献上的祭物相比，耶稣基督牺牲的死具有绝对的独特性，因为祂赎罪的死只有一次，而且彼得说这足以“引我们到神面前”。

在古典希腊语中，“引到某人的面前”这个概念指的是进行介绍的人。一位作者曾这样写道：“在古代宫殿中，某些官员控制着觐见国王的通道。他们会核实某人是否有权面见国王，确认无疑后，他们才会把这个人引荐给君主。”[5]

彼得就是用这个概念来描述耶稣的，即祂会通过我们对祂的受死和祂为我们的罪所做的救赎的信心，来验证我们作为神家的一员的权利。换句话说，根据彼得的说法，任何想去天堂但又不想与耶稣有任何关系的人，基本上都主动排除了那个负责验证你进入天堂的权利的人！

或者这么来说吧，耶稣是天堂的“海关人员”，是天堂机场航站楼的警卫，祂会检查你的“护照”，因为祂想知道你的护照是否被祂的宝血所盖章。如果没有祂的认可，你就不能“正常入关”。

所以基督死了，为我们铺平了通往天堂的道路。

第二，基督降在阴间，宣告了天堂的胜利。

请大家一起来看彼得在第18节的末尾所说的：

按着肉体说，他被治死；按着灵性说，他复活了。

好了，现在我们要端端正正地坐在书桌前，认认真真地听讲了。因为彼得老师将在黑板上写下一些内容，而且彼得阐述这些内容的方式与其他的新约圣经完全不同。

我们都记得，当耶稣在十字架上死去时，祂对父神说：“父啊！我将我的灵魂交在你手里。”（路加福音23:46）。路加接着说：“说了这话，气就断了。”

这么看来，耶稣所经历的是一次真实的死亡，因为耶稣是一个真实的人。祂既是神也是人。祂不是一个居住在身体里的幻影，是真正的血肉之躯。祂之所以能死，是因为祂是人。而祂之所以不仅死了，同时又为我们所有的罪付上赎价，是因为祂是神。

在十字架上，耶稣的肉身死了，就像你和我的肉身有一天也会死去一样。然而，当耶稣死去时（我们所有人也是如此），祂并没有停止存在，或者干脆去天堂里的某个舒适的地方睡大觉去了。不是这样的，我们从经文中马上就能发现和看到，祂其实是非常清醒的。

使徒保罗告诉我们，当我们死去时，只是我们的肉身死了。事实上，我们的身体看起来就像是睡着了一样（这就是为什么人们常常称死亡为安息）。肉身虽然死了，但你的灵会立即去往天堂与主同在。保罗在其书信中就写道：

更愿意离开身体与主同住（林后5:8）。

让我再补充一点，在我们死后这期间，我们会被赋予某种过渡形态的身体。虽然《圣经》对此没有给我们具体的描述，但我们可以通过使徒约翰的天堂之旅证明这一点。因为在那里，死去的信徒立即在神的宝座前歌唱赞美（启7）。那么他们显然有嘴发声、有肺呼吸，也一定有手有脚有脸。

耶稣也曾在福音书中为我们拉开了帷幕，向我们展示了死去的非信徒和信徒不同的光景。在耶稣的描述中，那个死了的不信的人、也就是财主，迫切想让那个信徒、也就是拉撒路用手指蘸一点点水，然后去到他那里用水凉一凉他的舌头，因为他说：

“我在这火焰里，极其痛苦。”（路16:24）

由此可见，在死去之人的身体从坟墓中复活之前，他们的灵魂会拥有某种临时的身体，这副身体也有手指、舌头和嘴巴，能感受到火焰的折磨。

所以，在我们死后与复活前的中间时段，我们会有一个临时的身体。而到了身体复活的时候，我们原来的身体将被“重构”，并从坟墓中出来，在空中与我们的灵魂和主相遇（帖前4）。而那个临时的身体将永远被我们荣耀且不朽的身体所取代。光是这一个主题的内容就可以讲一篇道了，或者说六七篇道了。

我和大家分享这些是为了更好地解释彼得在这里所说的内容，即基督的灵魂在祂的肉身死在十字架上之后，仍然活着。事实上，耶稣即将要去某个地方讲道。请大家先不要看下文，先听我说：耶稣显然不是在某个地方睡大觉，也没有卡在某种中间状态，而是真真切切地活着。

弟兄姊妹们请听，彼得在这里要告诉我们的是：耶稣在十字架上死后和三天后从坟墓中复活前，都做了什么。或者可以这么来想，彼得要告诉我们的是：耶稣在那个周末都做了什么。这也太酷了吧！

现在请大家一起来看第18节后半部分的经文：

按着肉体说，他被治死；按着灵性说，他复活了。他藉这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听，就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人。

好了，让我们先停在这里。根据彼得的描述，耶稣按着灵性是活着的，而且祂还传道给那些监狱里的灵听。这些灵指的是谁呢？

首先，这里的“灵”这个词，除了有一次是被用来指“义人的灵魂”（来12:23）以外，它通常并不用来指人。而在其他所有的经文中，“灵”（希腊文是pneuma）总是用来指良善或邪恶的天使。

根据彼得的说法，耶稣传道给那些在监狱里的“灵”听，很明显，这些灵就是魔鬼或那些堕落的天使。我可以告诉大家，这几个简简单单的字所传达的内容，在圣经学者中引发了大量的分歧。

另外，我也想告诉大家，这段经文让我几乎夜不能寐！多少次我的妻子听到我对她说：“这真是可怕的一周……这是我遇到过的最棘手的一段经文了！对这段经文，居然谁也不同意谁的观点！”

当然了，我希望这能在你自己研读《圣经》的时候带给你鼓励，要知道：有些经文根本就无法理解，因为它们要么描述了我们无法理解的事物，要么就是没有给出足够多的细节，而这节经文就是一个例子，比如：

50. 这些灵到底是谁？对此，我们可以做出不错的猜测。
50. 这个监狱又是什么？对此，我们可以给出一个合理的回答。
50. 耶稣具体是在那个周末的什么时候向他们传道的？对此，《圣经》并没有告知我们。
50. 他们是听从了祂所传的道，还是嘲笑了祂？对此，《圣经》并没有告知我们。
50. 耶稣在这次传道中到底对他们说了什么？对此，《圣经》并没有告知我们，但我想我有一个不错的答案。

请大家听我说，关于在“这个周末”所发生的事情，至少有20种观点。而我要分享给大家的，是“最正确”的那一个。其实我这么说也是在开玩笑，因为我并没有绝对的信心说我所给出的答案就绝对是对的。事实上，我的观点是结合了其他两三种观点形成的。

不过有一个好消息是：把这个问题弄懂了并不是我们上天堂的必要条件。如果它真的那么重要，我想我们的主会给我们各样问题的答案，让我们知道基督在那个周末向某个未公开的监狱里的魔鬼传道的具体信息。

当我们研读《圣经》的时候，你会从其他经文中发现一些非常重要的注释资源。而在新约圣经中，就有几处经文也谈到了这个相同的问题。

比如在彼得的第二封书信中，他写道：就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。（彼后2:4）

由此可知，有些事已经发生在那些魔鬼的身上了，使牠们在最终的审判前就已经受了“预审”，就算到了最终的审判，牠们还是会被永远地囚禁在硫磺火湖中。

同样的，犹大在其书信中也写道：又有不守本位、离开自己住处的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。（犹1:6）。

换句话说，有些魔鬼被关押在了灵界里的一个特殊的地方（我们不知道那地方具体的坐标），直至今日，牠们仍被囚禁在那里，不能像撒但和其他魔鬼一样在地上四处游走。惟独牠们被关在监狱里，等待着将来和最后的审判。

也有些人认为，这就是创世记第六章中提到的魔鬼，那时牠们与人类的妇女同居，试图扭曲人类的本质，并破坏弥赛亚将来作为无罪之人诞生的可能性。根据他们的说法，这些魔鬼就是被预审和囚禁了的魔鬼，并且牠们的那些“半人半魔”的后代也死在了洪水中。这其实是一个不错的观点，许多人都持有这个观点。

然而，如果不是因为彼得在这里所给出的描述的话，我会更加确信这就是正确的观点。但彼得告诉我们，魔鬼可不是只在挪亚建造方舟之前的几代人的时间里不信从神的，彼得在这节经文中特别告诉我们的是：这些灵是“在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人。”

事实上，“在挪亚预备方舟”这句话中，彼得使用的是“属格独立结构”（genitive absolute）。[6]在这种文法结构中，一个带有动词的短语是独立的，也就是说，它在语法上独立于句子的主体。这个短语用于为句子设置背景或者情境。彼得在这句经文中使用的就是这种特殊的文法结构。

当然了，某些魔鬼有可能附在了挪亚时代的人身上，引导着他们抵挡挪亚所宣讲的关于神即将要来审判的信息。这更像是我对这一事件的看法。但无论这些魔鬼做了什么，牠们都是在挪亚建造方舟的120年里做的。我们所知道的是：耶稣去了监狱，并向牠们传道。

为什么会这样呢？对此，《圣经》并没有告知我们所有的信息。但请大家记住，魔鬼并不是全知全能的。牠们不知道未来会发生什么，如果牠们想知道自己不在的地方发生了什么，牠们就必须通过阅读报纸或从某种魔鬼的信息网络中探听到一些消息。事实上自从洪水过后，牠们就一直被关在这个黑暗的深渊中。

但牠们确实也知道得足够多了，牠们知道“弥赛亚的应许”，在撒但丧心病狂地把牠所能调动的一切都用来拦阻弥赛亚到来的过程中，这些魔鬼也全程参与在其中。神在创世记三章15节那里提前警告撒但：女人的后裔将踩碎蛇的头，并且亚当和夏娃以及后续献祭的画面及其他都在预言，这个即将到来的将为所有有罪且堕落的人类赎罪的“撒但粉碎者”。

这些魔鬼虽然知道这一切，但牠们并不知道这一切已经发生了。牠们不知道弥赛亚已经到来了。牠们不知道主已经死了，并且一次且永远地为所有人赎了罪，为信徒铺设好了通往天堂的道路。

牠们还不知道的是，牠们的领袖（也就是撒但）的计划现在已经被粉碎了。牠们对此一无所知。我相信耶稣下到牠们那里，就是为了告诉牠们这一切的事。

从这里的上下文来看，耶稣在十字架上的受死，所付上的罪的赎价，撒旦的计划将在十字架上被粉碎的应许，以及每一个试图败坏人类或“妖魔化”人类以对抗神的尝试，都因着基督的受死和祂即将到来的身体复活被击碎了。我认为这是一种宣告，即耶稣在对所有的魔鬼宣告，牠们所有的努力和撒但一切的策略都彻底输了，天堂已经赢了！

那和方舟有什么关系呢？是的，这些魔鬼曾试图阻止它、破坏它、藐视它，但在方舟身上发生了什么事呢？

耶稣可能也向牠们宣告了这个方面的信息。请大家注意第20节中间部分的经文：当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个人。

换句话说，在神奇妙的救赎计划中，祂从整个人类群体中拯救了“余下的”八个相信的人，然后神的审判降临，但撒旦和魔鬼试图毁坏的一切并没有像牠们所希望的那样发展，因为神的计划全然成功了。

现在请大家一起来看第21节的经文：

这水所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。

我们刚刚才讨论了一个让人难以理解的经文，现在我们又多了一个。我遇到过很多人，他们只是想用笔圈住“这水预表的洗礼，现在也拯救你们”（新译本）这一句话。但这其实犯了一个严重的错误，即认为得救是对基督的信再加上洗礼才完成的。不过，他们将要遇到的问题在于这节经文余下的部分。

这种观点的第一个问题出现在这节经文的开头，即“这水所表明的。”表明了什么？表明了洪水与方舟。

事实上，“表明”这个词来自希腊语的“antitupos”，由此衍生出我们所熟知的“antitype”一词（即“原型”）。[7]

“antitupos”可以翻译为：一个指向某物的形象；一个对应物；一个天上的现实在地上的表达；或者一个属灵真理的象征或类比。[8]换句话说，彼得并不是说洗礼的行为能拯救我们，而是说洗礼是使你得救之事物的一种表征。它是使你得救之事物的一个类比，它指向了使你得救之事物的原型。

简而言之，洗礼的水不能救你。受洗的行为也不能救你，就像挪亚在方舟中漂浮在水面上的事实也不能救他一样。最终使挪亚和他的家人得救的，是他们对神救赎大工的信靠和信心。

洪水原本代表着审判和死亡，但对他们来说，洪水却使方舟漂浮了起来，使他们变得安全，没有被洪水淹死。

因此，与之相对应的是，当有人踏入洗礼的水中时，他们也被代表着审判的水所包围。那水代表着死亡和坟墓。但信徒是在方舟的里面，也就是说，在基督的里面，这就是我们所说的类比，即洗礼最终指向的是基督的复活：因为你因着信而全然信靠基督，因此你也不会在即将到来的神最终的审判中“淹死”。

有些弟兄姊妹可能已经注意到了这节经文的结构：这水所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活也拯救你们。这就是这节经文的重点：这水所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活也拯救你们。

洗礼是你对耶稣基督的受死、埋葬和复活的信心的有力证明。事实上，它是一个信徒决定性的声明。当挪亚踏入方舟时，这就是他的信心的决定性时刻。

彼得在这里实际上是在说：洗礼是我们对外的承诺或保证，即我们的良心因基督的救赎宝血而被洁净，而且我们单单信靠神的计划。这是有关我们信心的一个无比美妙和重要的宣告。

所以，基督徒们，如果你还没有受洗，你还在等什么呢？洗礼的行为并不能拯救你，它指向的是能拯救你的那一位。而且藉着受洗，你有机会公开宣告：你已经信靠了那一艘坚如磐石的方舟，就是我们的主耶稣。

因此，当你作为跟随基督的人公开受洗时，要藉着受洗这个类比或预表发出你的宣告，表明你的立场，效法拯救你的那一位，并将此作为你个人的信仰告白。

到这里，我们讨论了基督的“受死”和“降在阴间”，即基督死了，为我们铺平了通往天堂的道路；祂降在阴间，宣告了天堂的胜利。

现在是第三点：基督复活并升天，证明了天堂的至高无上。

现在我们一起来看第22节：

耶稣已经进入天堂，在神的右边；众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他。

我们的主在复活四十天后，升到天上，坐在了父神的右边。“在神的右边”这一表达象征着权力、尊崇和权柄的。[9]

彼得在这段经文的结尾处强调了基督在一切事物上完全的得胜和主权，即对所有的被造物，对整个人类群体，以及对属灵的世界（包括所有圣洁的天使和能力微弱且有限的魔鬼）。魔鬼撒但无疑已经遭受了致命的伤害，并最终屈服于基督的能力和计划。

我们要确保我们都能领受彼得希望他的读者所领受的内容。我不认为他希望他的读者纠结于魔鬼、灵界的监狱，以及各样有关洗礼的复杂的结论上。

他原是写信给那些正在为基督受苦的人的。彼得在本段经文的开头就是这么说的，这些信徒正在为主受苦！所以我们要牢记这两个真理：

50. 首先，得胜的一方似乎常常看起来是失败的，但事实远非如此。

只需要想想十字架上的基督还有挪亚就好了：当时没有人听他的话，所有的人都在嘲笑他。得胜的一方并不总是看起来是在取得胜利。他们既然会嘲笑挪亚对那艘方舟的信靠，他们也同样会嘲笑你对基督的信靠。

你可能已经被包围了，但你在基督的方舟里永远是安全的。这也引出了我想到要大家牢记的第二个真理：

50. 第二，事情还远没有结束，受苦的信徒在基督里有一个荣美的未来。

可能有的弟兄姊妹在想，荣美的未来？我们怎么能肯定未来一定是荣美的呢？让我来告诉大家为什么，就是因为基督为我们受死、下到阴间、复活，并最终升天了。

最后我想以滑铁卢战役（the Battle of Waterloo）作为结束，这场战役是历史上最著名的战役之一。

它发生在比利时（Belgium）大陆，在此期间上演了拿破仑（Napoleon）对包括德国和英国在内的西方盟国部队卷土重来的企图。但当拿破仑在这场历史性的战役中最终被击败时，欧洲也随即进入到了一个和平繁荣的非常时期。

有一位作者讲述了滑铁卢战役的消息是如何到达英国的有趣的故事。

战役的消息首先是由一艘从欧洲驶过英吉利海峡（English Channel）到达英国南部海岸的船只传递过来的。然后，这个消息从沿海地区一路通过一系列的信号旗传递到了伦敦（London）。

当伦敦的温彻斯特大教堂（Winchester Cathedral）收到信息时，大教堂顶上的旗帜开始拼出“惠林顿（Wellington）击败拿破仑”这一信息。然而这一信息一开始看起来似乎是：“惠林顿被击败了……”（Wellington defeated…）。更糟的是，在完整的信息被拼写出来之前，一场大雾袭来，就像在旧金山湾（San Francisco Bay）的大雾一样那么快。

结果，大雾遮住了信息其余的部分。基于这个事实上并不完整的信息，伦敦的市民都认为拿破仑赢了，这对英国来说意味着一场毁灭性的失败。这个坏消息迅速传遍了全国，沮丧的阴霾笼罩了整个国家。

但就在这时，迷雾突然散去，温彻斯特大教堂上高高悬挂的旗语清晰可见：“惠灵顿击败了拿破仑” （Wellington defeated Napoleon）。当这个完整的好消息传遍全国时，沮丧的阴霾变成了喜悦，人们开始在街头欢欣鼓舞。[10]

似乎在地球的周围也有一层迷雾，这层厚厚的迷雾有时会在人们经受苦难、痛苦、困难或损失的时候遮蔽住好消息，甚至对信徒来说也是如此。也许你现在正因为所经历的事而难以看穿这团迷雾。

彼得既在提醒那时的信徒，也在提醒我们：要记住这个好信息的全部内容，因为事实并不是看起来的样子，也远远没有结束。

我们才刚刚开始理解、信靠和效法祂，并为此欢欣鼓舞，是的，我们有一天一定会欢欣鼓舞的，就是当我们敬拜耶稣基督的时候。

50. 祂死了，为我们铺平了通往天堂的道路；
50. 祂降在阴间，宣告了天堂的胜利；
50. 祂复活并升天，证明了天堂的至高无上。

祂必得胜！祂必得胜！事实上，祂已然得胜有余了！

本讲稿是根据斯蒂芬·戴维（Stephen Davey）2017年11月05日讲道稿整理而成。

©斯蒂芬·戴维（Stephen Davey）著作权2017

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