不只是造反言论

致天国的公民（第三部分）

腓立比书1:1b-2

耶稣诞生前350年的时候，当菲利普二世（Philip II）登上希腊王国的宝座时，他成了当时最强大的君王之一。只有一个人超越了他的声望，就是他自己的儿子——亚历山大大帝。

在菲利普早年征服的各个城镇中，有一个坐落于群山之中的战略要地。连接欧亚大陆的一条自然通道，蜿蜒在这些群山当中，而这座城就位于这个通道上。还有一点更重要，至少在当时来看是这样，就是这座城拥有产量丰富的金矿和银矿，这些矿藏用来供给他的军队的需要。

这位君王后来给这座重要的城市重新起了个名字，把它命名为——腓立比，不太谦卑地用他自己的名字来命名。

两百年后，也就是公元前168年，罗马帝国击败了希腊帝国，那时候腓立比的金矿已经枯竭了，这座城市的重要性也不如从前了。

除去它所处的战略位置以外，如果没有别的什么惊天动地的事情发生，这个城市恐怕就不值得一提了。但就在这时，罗马皇帝尤利乌斯·凯撒（Julius Caesar）被刺杀了。整个帝国瞬间陷入了一片混乱之中，每个地区都必须做出一个选择：到底要效忠于哪一个未来的统治者。

奥古斯都（Augustus）和他的罗马军团最终追剿到了刺杀凯撒的刺客，就在腓立比城外。此时腓立比人必须做出一个选择，他们选择了站在奥古斯都一边。布鲁图（Brutus）和卡修斯（Cassius），就是刺杀凯撒的人，在这场战斗中被杀死，奥古斯都就此建立了一个新的罗马帝国。

有一件事是他永远也不会忘记的，就是腓立比城为他所做的这一切。他马上授予这个城市“罗马侨居地”的地位，以庆祝他的胜利，所有腓立比的居民立刻被授予了罗马帝国的公民身份，他们可以投票、选举，并且可以由他们自己的元老院来统治。后来，他们还被授予了一个特殊的地位，享有“意大利特权”，就是他们被免除了向罗马帝国纳税的义务。也就是说，以后腓立比人都不需要向罗马政府缴税了。

腓立比是罗马帝国所宠爱的城市。腓立比人也为此感到自豪，他们全部照搬了罗马的习俗、罗马的法律、罗马的着装、罗马的元老院，还有罗马的官方语言——拉丁语。

不仅如此，罗马政府还做了一件事，就是在一些特殊级别的城市或侨居地派驻了罗马老兵，腓立比就是其中的一个。这些着装威武、忠诚的军人以300人为编制，另外还有他们的妻子和孩子，抵达并居住在所派驻的城市。这样做可以使得罗马帝国在扩张版图的同时，能保持对扩张领域的控制；同时还能保持当地对罗马帝国高昂的爱国热情。这些老兵当然也会受到高规格的待遇，因为他们在帮助建立帝国的商业、法律、文化以及和平秩序方面，发挥了很大的作用。

上周我开车遇到红灯，停下来等待信号灯的时候，我前面有一辆车，是个崭新的宝马车，我开的是皮卡，就是那种敞蓬的小型载货卡车，我知道我的车不比他的差。

当我们都在等信号的时候，我注意到他的车牌，车牌号以大写的PH开头，后面跟了四个数字。我开始以为他是想写上PhD，就是博士头衔的缩写，只是空间不够所以少写了一个字母h。但我再仔细一看，发现他的车牌边儿上还写了几个字：紫心勋章，字母PH代表紫心Purple Heart。我想：“这个可不简单啊。”这是给那些老兵的特殊牌照。

我又把车开得离他更近了一些，当然不会太近以至于他出来揍我一顿。这样我就能看清楚车牌上的其他字，上面写着：“战争中受过伤的紫心勋章老兵。”在这些字的下面，有一个紫心勋章的彩色标志。

在当时的腓立比城中，十分之一的人是罗马军人或者罗马军人的家属，这些罗马军人以勇气和勇敢而著称。如果在他们的马车上有个牌照的话，他们中许多人就会有这个紫心勋章的标志。

问题是，在腓立比，这种偏爱、殊荣、忠诚以及爱国的情感，超越了通常对一个国家的自豪感。在随后的一百年间，罗马公民将爱国变成了偶像，他们的确把他们的帝王当做是神的后代来敬拜。

在保罗写信给腓立比教会的时候，腓立比作为凯撒宠爱的城市，已经有一百年了，罗马公民对他们帝王宣誓效忠，并称其为主——我们的救主，这样的罗马习俗，腓立比的居民们也采纳了一百年了，而这终将给整个罗马的基督徒带来很大的逼迫。

你们还记得，当保罗和西拉十年前第一次到腓立比时，他们是因为什么被关到监狱里去的呢？对他们的指控是：“这些人原是犹太人，……传我们罗马人所不可受不可行的规矩”（使徒行传16:20-21）。众人攻击他们，打了他们，甚至官长也参与其中（使徒行传第十六章）。

换句话说，我们要跟从罗马人，而不是犹太人！不要把罗马人的规矩搞乱了！

如果你打开了保罗写给腓立比教会的这封信，你会马上注意到，为什么说这封信远不只是一封贺卡，给教会带来一点点的快乐而已。

现在我们已经了解了在第一世纪，腓立比的一些背景，我们就可以明白这样一个事实：保罗这封信的开场白，其实就是彻头彻尾的鼓动造反的言语。他竟敢宣称他效忠于不同于罗马众神的一个外邦之神。更加可怕的是，他居然要把凯撒的头衔，赋予那个被钉死的犹太人耶稣！注意第2节的最后，保罗写道，那些信徒属于神我们的父，而且属于主——那个主不是凯撒，……那个主是耶稣基督！

这封信充斥着谋反叛乱。他竟敢最终效忠于耶稣基督。

这周我的办公室来了个客人，这位女士曾经在白宫，给一位前任总统做高级顾问，她即将成为另一位还未宣布的总统候选人的核心顾问。她住在我们州，每天收听我们教会参与制作的广播节目。我们谈得很好，我主要在倾听。她说起现在对基督信仰有越来越多的敌视，最高的政权架构正在丧失道德的基础，对此她很担忧。但是在那个充满敌意的环境中，能够传讲耶稣，她感到很兴奋，那里非常需要基督徒的影响。

这让我不禁想起了保罗没有说出姓名的那些当权者，他只是在写给腓立比教会的信的末尾提了一下，就是他所说的凯撒家里的人。那是凯撒的下属甚至可能有他的元老院的人，这些人在给腓立比教会的信徒问安，鼓励他们。这些当权者们，在他们为基督做见证和效力于帝国的利益之间，寻求着平衡。

我所见的这位客人告诉我，她相信她就是在这样的时刻被呼召的。

我们比任何时候都需要明白，使徒保罗——当然最终是神的灵——想怎样让教会在一个越来越充满敌意的环境中，去思考和生活。

在随后的几句话中，保罗要有效地、彻底地改变他们的世界观、他们生活的基本理念、他们的敬拜和使命。

借助于我们已经对腓立比这个城市的了解，如果我们只看这封信的开场白的话，我们也会知道，这封信将至少在三个方面，要彻底地改变信徒的思想和生活。

首先，在第1节的后半部，保罗要：

第一，重新确定他们的效忠对象。

他写道：写信给凡住腓立比、在基督耶稣里的众圣徒。

我很喜欢保罗的这种表达方式，他实际上是在说：“腓立比是你们的收信地址，但耶稣基督是你们的永久居留地。”那才是你们生命的归属地，是你们的心所在的地方。

你们是在基督耶稣里。

这正好也是保罗最喜欢用的一个短语：“在主里”、“在基督里”、“在基督耶稣里”，这样的短语，在保罗的书信中出现过150多次。这个短语承载着福音。

有一位作家写道，在基督耶稣里，这是指我们与基督联结在一起的一个神学简略表达方式，我们的联结如此紧密，以至于祂的顺服也是我们的顺服；祂被钉十字架，我们也一同被钉十字架；祂被定罪而死，我们也被定罪而死；祂的复活也成为我们期盼被带领进入神永远同在的保证。

有人曾将在基督里的基督徒生活做了一个类比，就好像是树根生活在土壤里，又好像是鸟生活在空中、鱼生活在水中一样。一个基督徒无论在哪里，都总是被耶稣基督的同在所环绕。

另外，用在基督徒身上的这个宝贵的短语，也是独一无二的。一个佛教徒不会说自己是在佛中的；一个穆斯林也不会说自己是在穆罕默德里的；基督教科学派的信徒，不会说自己是在艾玛丽（Mary Baker Eddy）里面的，基督教科学派是一个异端，艾玛丽是创始人；或者一个摩门教徒也不会说是在约瑟夫·史密斯（Joseph Smith）里面，摩门教是异端，约瑟夫·史密斯是创始人。他们或许会忠心地跟从这些宗教领袖的教导，但是他们不是在他们里面。只有基督徒才可以宣告，是在他们的带领者里面。

保罗在写给以弗所信徒的信中，也强化了这种效忠和归属意识：

然而，神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。你们得救是本乎恩。他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。（以弗所书2:4-7）

既然我们现在是在基督耶稣里，这是我们的忠诚和爱所在的一个新地方，那我们到底是谁呢？保罗回答了这个问题。他在信中告诉了他们和我们，请再注意第1节的中间部分：众圣徒。

众圣徒！你是怎么成为一个圣徒的？是在死后被正式宣布为圣徒的，对吗？保罗肯定不会同意，他写信给的那些人还没有死，但是他称他们为圣徒。

那么，他应该是指那些牧师和执事了，因为大家都知道他们是圣徒。不是！事实上保罗将教会带领者单独列出来了，他们也在圣徒的行列，请看经文：在基督耶稣里的众圣徒，和诸位监督，诸位执事。

换句话说，所有的这些信徒都是圣徒，而且就是我们现在能看到的，其中没有一个是死去了的。

你们需要明白，保罗在这里所用的“圣徒”这个词，也是在整个新约圣经中用来代表基督徒的词。在原文中，这个词的意思其实就是“属于神的——为着神分别出来的。”每个基督徒都被称为圣徒，这意味着我们现在是属神的。

有一位作家这样说：这意味着基督徒已经被神按着祂的旨意认领并征用了。

在出埃及记第三章，当摩西站在燃烧着的荆棘面前时，神告诉他让他脱去他的鞋，因为他是站在圣地上。这不是说那块土壤被神奇地净化了，所有的虫子什么的都被除掉了。不是，而是说为了神特别的旨意，把那块土地分别出来了。

基督徒是圣徒，是圣洁的国度中的一员（彼得前书2:9），这不是因为你们没有罪了，所有的虫子都从里面清除掉了；而是因为神特别的旨意，你们已经被救赎了。

几个世纪以来，即使信徒们过着非常圣洁、舍己的生活，罗马天主教会和希腊东正教会，也一直限制将这个词用在他们身上。只有等到他们死后，通常是殉道以后，如果有证据表明，在他们身上发生过某种神迹奇事，他们才有可能被命名为圣徒。

弟兄姊妹们，按照圣经所说，每一个信徒都是一个圣徒，他们每个人都是奇迹！

他们自己就是神的大能和救赎的恩典之下的奇迹！

还有，作为罗马的侨居地真是了不得，特别是这座城，在帝国中被授予了特别的地位，被他们的主——罗马皇帝给予了特别的恩惠。

但是保罗说：“让我来告诉你们：作为圣徒，你们有一个无法想象的地位，你们是属于耶稣这个君王的宝贵子民，现在你们是这个会存在到永远的帝国中的公民。”

在这封信中，我们会更多地了解到这一点，教会就是圣徒们的聚集，保罗不是把这个教会看作是某个俱乐部，或者是提供服务的一个场所；他把教会看作是这样一群人，他们既在这个世界上，但同时又不属于这个世界。一个本地教会就是一个前哨站。

乔纳森·李曼（Jonathan Leeman）写过一本《教会成员制》的书。书中他说：（本地）教会就是一个大使馆。什么是大使馆？大使馆虽然位于另外一个国家，也就是东道国，但大使馆就是代表一个国家的机构。每一个大使馆都在所处的东道国里，代表着自己祖国的利益。

保罗在告诉腓立比的信徒们，他们属于神和神的国度。当他们在基督里彼此服事、一同敬拜、互相拥有，并尽力将福音传给周围的人时，他们实际上就是在东道国中，代表着自己祖国的利益。

这样说更简单：当生活在地上的国度时，我们代表着天国。

那么我们其实都是代表着一个遥远国度的外交官，就在现在这个时刻，我们所在的这个教会、生活的这个区域，就是我们的大使馆所在地。

对于腓立比的罗马公民来说，这真的是一个很激进的教导。在最终他们应该效忠于谁的问题上，保罗教导他们要做一个危险的转换，很多人把这个看作是一个彻头彻尾的造反言论。

保罗不仅仅要重新确定他们的效忠对象……

第二，他要重新定义他们的权柄架构。

保罗认为长老、监督和牧师是新约教会属灵方面的主要权柄。这三个词是指同一个职分，彼此可以互换使用，由合乎资格的弟兄承担。

保罗在这里没有列出这些资格是什么，他在写给提摩太和提多的信中，列出了这些资格。那我们也只是重点来看看，在这个职分上他所使用到的词。

“监督”这个词（希腊文episkopos），还可以翻译为“监管者”，或者甚至是“主教”。主教制度也是由这个词而来的。

在本地教会中，这同一个职分的另外一个称呼是长老（希腊文presbuteros）。“长老会”这个名称，就是从这儿来的，他们将长老视为教会中拥有最高权柄的职分。

这些都是完全合乎圣经的称谓。

也许你还不太熟悉福音派教会，你可能会有些困惑：怎么这里面没有提到浸信会呢？其实这没有什么。这个派别大胆地使用了一个圣礼的名字来命名，就是受洗。而且我们还采用了这个词希腊文原本的含义来命名，它是“浸水洗”的意思，所以命名为“浸信会”。

所以浸信会的教会，是因为采用浸水洗的洗礼方式，而为众人所知。这种洗礼方式也是遵从我们主的大使命，去使人做门徒，并且给他们施洗。在新约圣经中，你看不到婴儿受洗的经文，只有门徒受洗，就是那些跟从耶稣基督的人。

大多数情况下，在浸信会的教会中，带领者不是被称为长老或监督，他们被称为牧师。

牧师这个称呼来自于希腊文poimen，在新约圣经中出现过多次，但几乎总是被翻译为“牧者”。在中文和合本圣经中，这个词只有一次被翻译为“牧师”，这让浸信会的不太舒服。翻译为“牧师”的这处经文是以弗所书4:11，这是作为有恩赐的一类人被赐给了教会。

这个词在其他场合出现时，都是翻译为“牧者”，字面意思是“喂养者”，牧养群羊的人其实就是在给他们喂草，他们领着羊群到牧场上让羊吃草。这给我们一个很好的提醒，让我们知道教会中权柄最高的那个职分，他的一个最主要的责任，就是喂养、牧养群羊。

尤其在最近的这几十年，浸信会的教会更愿意将这个完全符合圣经的术语用在这个职分上，同时也与其他几个词互换使用，我们这个教会就是这样。每个牧师都是一个长老，每个长老都是一个牧师。

为了避免混淆，我们通常把非全职的义务牧者称为长老，而把全职牧者称为牧师。我们教会非常蒙福，我们有将近20位牧师/长老，他们都很爱神和神的话语。无论是否全职，他们都极其渴望这群神的羊能得到很好的喂养。他们为你们祷告，你们不知道他们会拿出多少的时间和精力，在去往天空之城的旅途上，非常有智慧地来引导和牧养这些群羊，将他们安全地带到天家。

如果在座的有我们教会的长老，正在参加我们这场八点钟的聚会，请你站起来。他们不知道我今天要做这个。如果你在家里躺在床上，通过网上收听我们的讲道，那就举举手。

使徒保罗在他的开场白中，向教会的属灵带领者打招呼。换句话说，对于这些罗马公民来说，来自于人的最高权柄不是凯撒。这些信徒知道他们应当尊重那些掌权在位的人，敬重那些该敬重的人，按着当缴的税去纳税；他们也当为那些当权者祷告，期望他们得着益处。但是他们完全明白，在他们的属灵引导和带领方面，权柄却是来自于教会，是由牧者们来引导他们的，这些牧者们代表着教会的那个大牧者——耶稣基督。

即使是这样的观点也算是造反，这样一个信徒群体将顺服于他们的属灵带领者，可能会更多地听从他们而不是罗马政府，这对于罗马帝国来说将成为一个威胁。

现在你可能会发现，你所在学校的老师、你所在单位的领导、政府官员等等，他们所表露出来的、所传达的思想和观点，他们要求你认同并且去做的一些事情，与你们的属灵牧者所教导的神的话语，距离越来越远。这就是我们现今所生活的时代的现状。

这意味着，这些属灵带领者，将会越来越被视为是对社会的威胁和障碍；而那些跟随他们属灵带领的人，也将被边缘化，甚至面临逼迫。

就如同现今很多地方，苏丹、朝鲜、土耳其、穆斯林国家等等，事实上在全球各地，教会被看做是对执政当局的一个威胁。你们可能也已经知道，在世界很多地方，福音等同于叛国。

要么你让凯撒为你的主，要么让耶稣基督为你的主，你不可能让他们两个都做你的主。

最后，在第1节结束的时候，保罗不仅要重新确定他们的效忠对象，重新定义他们的权柄架构……

第三，他还要重新激发他们的谦卑。

请再注意一下第1节的最后部分，我用我的话来复述一下：写信给所有的天国外交官，就是那些被分派到腓立比的基督耶稣大使馆的人。你们在那里与你们的牧者们在一起，注意这里的“诸位执事”。

保罗提到了众圣徒和牧者们，就是诸位监督，现在他特别提到了仆人。

我们教会刚刚确立了几十位执事，我们现在有62位执事。在我们这场八点钟的聚会中，有没有执事在场的？请起立。他们不知道我今天会叫他们亮相，要不他们会穿得更体面一些。谢谢各位执事！你们是这群羊极大的祝福。

教会中这第二个职分所用的术语，是从希腊语（diakonos）直译而来的（deacon）。它的意思就是“仆人”。保罗在哥林多前书3:5中用这个词来称呼自己，他是这么说的：“亚波罗算什么？保罗算什么？无非是执事（无非是仆人），照主所赐给他们各人的，引导你们相信。”

很有意思的是，在罗马书15:8主自己也用这个词，在那里保罗说：基督是为神真理作了受割礼人的执事。基督成了执事，一个仆人。

在第1节前半部分和整个信中，保罗用那个翻译为“奴隶”的词来指他自己，与这个词不一样。不过，“执事”这个词，在新约圣经中，与卑微的服事联系在一起。它曾经被用来指管理饭食，就是做饭、收拾饭桌什么的。（马可福音1:31; 路加福音10:40和约翰福音2:5）。这个词用来指地位很卑微的人，从事预备饭食等服事。他们就是站立在餐桌旁的服务员，给就餐的人们提供各种服务。

在使徒行传第六章，当早期教会意识到，那些说希腊话的寡妇，在教会中被忽略了，而只关注那些希伯来寡妇的时候，这个词就用在那些解决这个纷争的人身上。这些执事们就是要确保那些说希腊话的寡妇们有饭吃。

在这里不要误解了。不要只是因为这些人没有在教会中承担属灵带领的职分，就意味着他们不够属灵。事实上，你们看看在早期教会中，这些人都是一些什么样的人就知道了（使徒行传第六章），还有这些人所需要具备的资格（提摩太前书第三章），那些资格条件几乎与对长老的要求一样。根据这些，你们就会对“执事”这个概念，有一个完全不同的认识了。

事实上，这个职分还特别要求有足够的谦卑，这些人都是敬虔的人，有信心有能力，满有智慧。但是他们就是这样，被神安排去满足群羊实际生活方面的需要，比如预备饭食什么的。他们的服事常常不被人注意，都是在幕后做的，教会大都也不知道，甚至对此也不以为然。

你会怎么对待服务员、酒店的服务生、公交车司机、超市收银员，还有其他给你提供各样服务的人？

这些执事们将作为群羊的仆人，为我们在谦卑方面树立一个榜样。

你们看到了吧，保罗在邀请腓立比人，不仅去跟从和效法那些在前面带领他们的人，也要跟从和效法那些在背后服事他们的人。

保罗最终是在重新激发起他们对做一个服务员的重要意义的认可；向教会显明，效法主耶稣基督的含义是什么。主是那位直到永远、最信实的服务员。祂是我们的榜样。

圣徒、牧者，还有仆人组成了本地教会，是基督在外国领土上的大使，向那个国度传递来自另外一个国度的消息。就算他们的生活和所传递的信息被理解为叛国，他们终将也要把每个国家的信徒，都带到永恒的胜利中。

我们期盼着那一天，那个盛大的庆功的日子。我们的主将要奖赏祂的每个圣徒，赐给每个人一个独特的紫心勋章，因为每个信徒都是带着伤回到了天家。不要忘了，紫心勋章是奖励给那些受伤的、立功的人的。

在这样或那样的战斗中，受了这样或那样的伤，但他们都会得到奖赏，都会安全地回到天家。

本讲稿由斯蒂芬·戴维（Stephen Davey）在2014年9月21日的讲道稿整理而成。

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