28 - 被喜乐所保护
被喜乐所保护
瞄向更高目标……竭力追求（第一部分）
腓立比书3:1-3
我看到了一组很有意思的统计数据，是关于美国人每年在一些项目上的消费支出统计。是这样的，去年全年美国人：
- 在椒盐卷饼上花了5.5亿美元（这是一种美国人很喜欢吃的卷饼）；
- 在非处方的牙齿美白方面花费了14亿美元；
- 在宠物上花费了500亿美元，其中光是在去年万圣节的宠物服装上就花了3.1亿美元；
- 买高尔夫球花费了5亿美元，注意这只是买高尔夫球，人们总是丢球，所以总得买，不包括打高尔夫球的费用；
- 去年人们花了20亿美元纹身；
- 又花了6600万美元除掉纹身，你就知道人们都在忙乎什么了；
- 去年全世界在手机铃声上花费了50亿美元，别以为只有你的孩子在花钱下载铃声；
- 在巧克力上花费了160亿美元。
我随便列举的这几项，累计就已经有740亿美元了，这是很大的一笔钱，很难说这些钱花得有什么价值……至少都不是必须的。
不过这些开销要是跟国防预算比起来的话，那可是小巫见大巫了。在美国的国土边界还有世界范围内，用于保护美国人的开支是这样的：
- 每年的国防预算超过7500亿美元；
- 额外还需要花费270亿美元，专门用于法律的执行；
- 国土安全方面还需要花费150亿美元；
- 国际安全和刑事司法协助方面要花费110亿美元；
- 美国人每年还要花费300亿美元，用于给自己的家购置和安装一些安全防护系统。
花了这么多钱，没有人会为此而抱怨——为什么？
人们对有些开支会有争议，比如纹身、手机铃声、巧克力，巧克力也许可以例外；但是对于保护你自己、你自己所爱的家人，还有保护你的国家所花费的钱财，你会觉得这些开支是很值得的。
有句俗话说得好，最好的进攻就是……什么？……防守。国家是这样，对基督徒来说正好也是这样。
保罗接下来要继续写信给腓立比信徒，就是我们今天要讲的第三章。很显然，使徒保罗的头脑中有一些防守策略要告诉腓立比人，我来给大家讲一讲。
腓立比书第三章第1节。大家看到了，第三章是这样开头的：
弟兄们，我还有话说。新译本是这样翻译的：最后，我的弟兄们……
我一看到这个就止不住想笑，因为看起来保罗就像很多讲道的人一样，他说：“最后”，结果这不是最后，接着他又写了整整两章的内容，非常有意思。
肯特·休斯（Kent Hughes）在他的注释书中讲了这么个小故事。有个小男孩儿在教会里小声问他爸爸：“爸爸，当牧师说‘最后’的时候，他是什么意思呢？”他爸爸说：“没有任何意思，儿子。”
我可没觉得这个很可笑啊，我也会在这方面效法使徒的。
其实，保罗这里所用的“最后”这个词，或者和合本翻译为“我还有话说”的这个表述，不是说保罗该说的已经说得差不多了；而是在告诉他的读者：他要转向另外一个话题了。我们还可以把它翻译为：“此外”，或者“另外”。
在保罗接着往下谈之前，他重复了一件眼下至关重要的事情。请看第1节：
弟兄们，我还有话说，你们要靠主喜乐。
这个他在第二章17-18节已经命令过了，后面在第四章第4节他还要再命令一次。
保罗这里使用的是祈使语气动词，实际上你可以在这个短语后面加一个感叹号。这是个命令——靠主喜乐！你可以在你的圣经空白处写上——去做吧，做吧！
喜乐是一个命令。
- 所以喜乐就不是一种情绪所带来的结果，因为你不能命令一个人有一种特定的感受；你总不能命令产生一种情绪吧。
- 所以喜乐也不是性格上的一个特点，因为你无法只是通过命令来改变一个人的性格。
- 所以喜乐也与环境无关、与健康无关、与你的经济状况无关，因为虽然你想，但你无法控制你的环境、你的健康和经济状况。
要靠主喜乐意味着要单单把祂作为你存放喜乐的地方；要靠主喜乐意味着你要在主里寻找你喜乐的源泉；祂是你最大的喜乐；祂就是让人喜乐的财宝，祂就是让人喜乐的团契关系。
保罗接着又加了一点，请注意后面的经文：我把这话再写给你们，于我并不为难，于你们却是妥当。
“妥当”是什么意思呢？是“安全”、“保护”的意思，中文标准译本翻译为“对你们是一种保护”。也就是说，我已经命令你们要喜乐，但你们要知道：喜乐实际上是对你们的保护，所以为了你们的安全，我想再重复一遍。
一个充满喜乐的基督徒，实际上在他的意识里和心里，建立了一套防护系统。有一本注释书在谈到这个命令的时候说：信徒不可能一方面在抱怨，另一方面同时又在主里面喜乐；同时做这两件事情是根本不可能的。
喜乐的灵能保护你的另外一个原因，是你不可能在主里找到喜乐，而同时你又在罪里找到喜乐；你不可能同时做这两样。
这就是为什么保罗这里说：在基督里的喜乐是你们的保护。“于你们却是妥当”的意思就是“对你们是一种保护”。保罗这里所用的“妥当”或者是“保护”这个词，它的字面意思就是防止绊倒或跌倒，或者是失去平衡。
想象一下，靠主喜乐可以做到这些，而且比这些还更多！
马太·亨利（Matthew Henry）是一位十七世纪的清教徒圣经注释书作者，就这段经文他是这样写的：“主的喜乐是来自于神的盔甲，能够抵挡我们属灵敌人的攻击；面对试探者引诱我们的诱饵，它能帮助我们不为所动……喜乐所带给我们的甜美，使得试探者的诱饵变得平淡无味。”
喜乐是我们的保护者。靠主喜乐是一个属灵的防护系统……这是我们自己选择去做的一个行为。保罗这里说：“让我再重复一遍：遵守这个命令——在主里喜乐！”
这是我们的选择！
保罗接下来要告诉我们需要防范谁。保罗希望我们的防卫雷达系统能够针对特定的人，采集到信号并且发出警报。
前面说的喜乐是我们所选择要做的，那下面要说的是我们所要回避的。请看第2节：
应当防备犬类，防备作恶的，防备妄自行割的。
大家注意到了吗，“防备”这个词保罗使用了三次。这是保罗所给的另一个需要强调的命令。它的意思是“当心”——持续地保持警觉。
换句话说，你要穿戴着你的防弹背心，上面有一个“靠主喜乐”的标签，这样你就会比以往更加儆醒，环顾周围那些危险的敌人，他们会随时夺走你的喜乐。
这些敌人是谁？
保罗用了三个非常直接、侮辱性的、带着嘲弄语气的词汇来描述他们，因为保罗真的希望信徒们能够记住这些。事实上，有些人觉得保罗使用这种侮辱人格的词汇，做得有点出格了……他对这些人的态度确实不太好。
保罗在这里使用了头韵这种修辞手法，头韵就是每个词开头的第一个字母都一样，让人更容易记住。这里所用的这三个词，头一个字母都是希腊文字母k（kappa）：
- 防备犬类，犬类（kunas）
- 作恶的（kakous ergatos）
- 妄自行割的（katatomen）
对于与神的恩典为敌的人，保罗用了这三个连珠炮似的、直截了当而又侮辱性的词汇。保罗不是在血口喷人，不是在骂人——他是深切地关心着腓立比教会的安全，因为他知道，这些假教师是非常危险的，所以保罗在这里没有闪烁其词、兜圈子，没有拐弯抹角。
请看看他的第一个描述——防备犬类。
显然保罗这里说的，不是我小女儿养的那条名叫小精灵的小狗。那条小狗没什么可防备的，单从它的名字来看你也知道它一点儿也不凶狠。不过有一天我们把它放在后院的围栏里，它在那哀号了几个小时。有个邻居来抱怨我们没有照顾好那条小狗，他说：“你们该想想办法，因为你们的狗不开心。”这一点我们倒是应该防备，要让它开心一些。
当保罗说要“防备犬类”的时候，你要知道，一世纪的时候人们可不像我们现在这样养宠物。他们无法想象我们现在的这种宠物狗，或是类似的小动物。在保罗那个年代所说的狗，类似于现在的一种狼，是食腐动物，成群结队地一起找东西吃，有时候会出没于城镇的街道和垃圾堆附近。这些动物会很危险，比较凶猛。
在旧约中，狗被用来代表一切不洁净或污秽的东西（申命记23:18；列王记上14:11）。“狗”这个侮辱性的词，被用在邪恶和危险的人身上。先知以赛亚就曾说假先知是贪婪、不满足的狗（以赛亚书56:10）。
在新约的最后一章，“狗”这个词用来泛指那些不悔改、顽固不化、邪恶的不信神的人，他们将无法进入天堂（启示录22:15）。
保罗警告教会的这些犹太假教师，他们喜欢称呼不信的人，特别是不信的外邦人为狗；但是现在，保罗反而讽刺这些犹太假教师才是不洁净的狗，因为他们扭曲了基督的福音。
所以在保罗的字典里，“狗”是那些会在属灵上伤害你的人……在他们持续地满足自己的欲望和邪恶的意图过程中，你只不过是他们的下一个受害者。所以你要小心这些狗。
不光有属灵上要伤害你的人，还有属灵上误导你的人。
在第2节中，保罗把这些人称为作恶的人。
对于这些犹太领袖们来说，这是一个非常冒犯他们的用词；这些人骄傲地认为自己的行为公义，过着公义的生活。
在保罗那个时候，整个国家在属灵上被称为法利赛人的领袖们所掌控。这些法利赛人把摩西律法扩展开来，逐项细化，编成法典，包含了三百六十五条不可做的命令和两百五十条应该做的命令，还有对生活中方方面面行为的大量注释说明。
可问题是，律法从来不会产生公义，就是在神面前的公义；律法只能显明我们有多么不义。即便是今天，我们也有成千上万的法律，这就是因为人们不愿意遵守摩西十诫的结果。
保罗写信给加拉太信徒，告诉他们律法就像是一个训蒙的师傅，一个启蒙老师，为的是要引导我们懂得：我们完全没有任何能力来讨神的喜悦；我们完全需要单单通过基督来得到救赎（加拉太书3:24-25）。
那么这些假教师实际上是在削弱基督所成就的，他们公然否认基督所做的工是完全的、是充分的、是足够的——他们高抬人的敬虔行为和努力，而这只能带来更多的骄傲和邪恶。
耶稣自己在马太福音23:15-16中，直截了当地对他们说：
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。你们这瞎眼领路的有祸了！
他们没有将人引到神面前，反倒使人远离了神。
魏华伦（Warren Wiersbe）在他的书中曾记录了一位女士，与她的牧师争论关于信心和行为都是救恩所必须的问题。这位女士说：“我觉得上天堂就像是划船一样，一只桨是信心，另外一只桨是行为。如果两只桨你都用，你就会到达天堂；如果你只用一只桨，那你只能在原地打转儿。”那位牧师回答说：“你举的这个例子有个很大的问题——没有人能划着小船去天堂。”
没错，基督徒会做好事，但不是靠着做好事上天堂，而是因为他正在去天堂，所以才做好事——好行为会荣耀在天上的父（马太福音5:16）。
保罗实际是在对腓立比信徒说：要当心那些误导你们的人，他们要让你们相信，恩典的福音其实是行为的福音。他们所传的福音是要求你尽量少犯罪、多祷告、做得再好一些、再努力一些……再多一点、再好一点，这样在你更努力了以后，也许神才会爱你、接纳你。
错了！事实是，我们是罪人，是靠着神的恩典、因着对基督的信心而得救的，因为基督代表我们所做的工，我们才被接纳成为神所爱的人（以弗所书1:6，2:8）。
防备犬类——他们会在属灵上伤害你们；
防备作恶的——他们会在属灵上误导你们。
还有一个，保罗在第2节中说：防备妄自行割的。
这里大家要注意，保罗不是在说有三群不同的人，他是在以三种不同的方式来谈论这同一群犹太假教师。
在最后这个描述中，保罗称他们是妄自行割的，就是要摧毁他们那种骄傲的感觉，还有他们所信的那种人手所造的与神之间的关系。
割礼对犹太人来说很重要，是从亚伯拉罕开始的。它是神与他们立约的记号，在很长一段时间，犹太人彼此称呼为“受割礼的人”。每个犹太男孩儿在出生后的第八天受割礼。
神想借着割礼来生动地表明人的败坏；人是借着生殖系统来繁衍后代，将人堕落的罪性传递到下一代的（诗篇51:5；58:3）。所以割礼就成为一个主要的象征，描绘出人最深处的罪性是需要被洁净的。
多少年来，犹太人丢弃了这个记号所代表的意义，就是他们需要最终被洁净；反而只是保留了这个礼仪。当然了，这个记号在这个恩典的时代已经被神放在一边了。今天在这个教会的时代，对犹太人和外邦人而言都一样，福音的印记都是圣灵的内驻。
但是这些早期的犹太假教师，试图让每个外邦人都必须通过割礼的仪式，才能确保他们成为与神立约的子民。
保罗是以非常生动的方式，来纠正他们这个问题。在第2节他没有用割礼所常用的那个词，而是用了另外一个不同的词，意思是残害身体，使身体残缺不全。
保罗实际上是在称呼他们为残害者——你们要当心那些残害你们身体的人。
这个词曾经用在那些巴力的假先知身上，他们割破自己的皮肉，残害自己的身体，以便引起他们所信的假神巴力的注意（列王记上18）。
这个用词是相当震撼的，保罗是在说，身体上的割礼，就像是异教徒残害身体的仪式一样，没有什么属灵上的意义。
大家看到了吧，因着基督的献祭，还有代表我们所完成的工，救恩只能单单从对基督的信心而来。没有什么身体上的记号、什么标志、什么行为、什么宗教仪式或形式，能够以任何的方式改变人的心；那些都是在指向基督的献祭。
保罗警告教会要当心恪守礼仪形式的人。
犬类会在属灵上伤害你们，作恶的人会在属灵上误导你们，而恪守礼仪形式的人会在属灵上加重你们的负担。
如果今天我要把这些假教师概括总结成一句话，那会是这样：假宗教和假教师其实就是在耶稣的名字后面加上一个加号。也就是说，光是耶稣还不够，应该是耶稣再加上什么。
它的核心是律法主义，它告诉你最好做得再多一些，做得再好一些，以此来赢得神的爱和恩惠，但这样的话，就夺去了你的喜乐。这就好像是在说：除非你做成了什么，再加上耶稣的十字架，否则你永远也得不到神的喜悦：
- 耶稣再加上决志祷告，你才能得救；
- 耶稣再加上洗礼，你才能得救；
- 耶稣再加上教会成员；
- 耶稣再加上什一奉献；
- 耶稣再加上经常祷告……
然后……也许……神才会对你满意；其实也就是在说，圣父对圣子所做的并不满意，还缺少点什么。
恪守礼仪形式的人会在属灵上加重你们的负担，他们从来不会怜悯人；而律法主义者让某些人的观点成为你的义务，让某些人的传统成为你的负担。
保罗在第3节告诉这些信徒，也包括我们：真受割礼的，乃是我们……也就是说，我们的里面已经被洁净了，不是通过什么手术，而是借着我们救主所献的祭。
所以这就是我们选择要做的事情——我们靠主喜乐：我们在祂里面找到我们的满足。所以这就是我们要回避的人——那些否认耶稣所做的已经足够的人：
- 他们是危险的、到处觅食的犬类；
- 他们是作恶的人，引领人走向更加邪恶；
- 他们是残害者，要让我们在基督已经成就的、完全的救恩上，再添加上我们自己所做的工。
现在保罗在第3节后半部分提醒说，这才是我们：
我们以神的灵敬拜、在基督耶稣里夸口、不靠着肉体。
第一，我们首先是敬拜神的人。
我们无需凭空捏造，我们不是敬拜的中心，敬拜也无关乎我们自己的经历。我们现在听到很多关于敬拜的经历，但问题是，他们总是关注在经历和感受上，而很少关注在敬拜上。
以神的灵敬拜不是一件你花一个小时去做的事情，而是在你心里做的。敬拜是将你的心和生命降服在神的下面。
你不能来到这，说：“好了，这是礼拜天的早上，我一切都准备好了，让我们来敬拜吧——主啊，让我感受到你的同在吧。”
绝不能这样，弟兄姊妹们！礼拜天早上大家在一起的敬拜，是直接与你在周一的个人敬拜有关，与你在周二、周三、周四、周五和周六的个人敬拜有关。
为什么？因为敬拜是一种生活的方式——专注于神，让圣灵来加添我们敬拜的活力，引导我们，使我们生发真正的敬拜，仰慕神，与神相交。
我们就是这样的人——我们首先是敬拜神的人。
第二，我们是最愿意在基督耶稣里夸口的人。
第3节说：我们在基督耶稣里夸口。
这里“夸口”这个词，是用来描述一个人高兴地称赞他最引以为豪的事情。
弟兄姊妹们，我们这些人应当知道，当把所有的东西都拿走，唯一还能让我们夸口的，就是我们的救恩；我们唯一能夸口的人，就是基督。
大家还记得在门徒们一开始被差遣去医治、赶鬼、传道的时候，就是路加福音第十章所记录的，他们回来以后说：“主啊！因你的名，就是鬼也服了我们。”门徒们实际上是在说：“主，你真应该看看我们这次宣教活动，我们见证了那么多人信主，我们行了那么多神迹。喔噻，主啊，这简直是太奇妙了！”
结果耶稣却利用那个时刻好好教育了他们一下，毫无疑问是带着耐心和恩典。耶稣说：“伙计们，别为这些事那么高兴。如果你们真想为一件事情高兴的话，那就为着你们的名字能记录在天上而欢喜快乐吧。”换句话说：“你们喜乐的核心不是你们为我做了多少事情，而是你们属于我，这才是你们喜乐的核心。”
我们首先是敬拜神的人，我们是最愿意在基督耶稣里夸口的人。
第三，我们是最不愿意靠我们自己的人。
保罗在第3节最后部分写道：
我们不靠着肉体。
弟兄姊妹们，在这个世界上，我们基督徒应该比其他任何人都更了解我们堕落的本性。就像是几世纪以前清教徒所祷告的：我们很清楚我们里面的那个黑暗野兽。就如同保罗在罗马书7:24-25所发出的呐喊：
“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。”
保罗是在说：我是一个可悲的罪人，但是我已经从罪的刑罚中得到了自由，而且终有一天我将完全脱离罪，靠着我们的主耶稣基督，永远从这个必死的身体中脱离出来。
而同时，我们最不愿意靠我们自己的肉体。
本杰明·富兰克林（Benjamin Franklin）发展出一套很严格的自我改进系统，他拒绝接受福音。事实上乔治·怀特菲尔德（George Whitefield）经常给他面对面地传福音，但他就是不接受。怀特菲尔德是当时非常著名的布道家，通过他在户外的讲道，曾经引领成千上万的人信主。富兰克林倒是很支持怀特菲尔德创办的孤儿院。有一次在怀特菲尔德向三万人讲道的时候，富兰克林还测算过他的声音能传到多远。
但是富兰克林只关心伦理道德和个人不断的改进。他发展的这套系统涵盖了十三个方面的美德，这其中就包括：
- 节俭：除非对别人或你自己有帮助，否则不花钱；也就是不浪费。
- 另一个美德是勤奋：不浪费时间，总是做点什么有意义的事情，取消所有不必要的活动。
- 还有平静：不要被琐碎的事情、习以为常的事物或者无法避免的事情所搅扰。
- ……等等诸如此类的美德。
他使用一本小册子，每页记录一项美德，划出一列来专门记录“不足”的地方。他每周选择一个不同的美德作为重点，然后每天记录所犯的每一个错。这样他每十三周就可以循环一次，每年就能把整个美德清单重复做四遍。
几十年来，富兰克林随身带着这本美德小册子，努力在这些方面提高自己。但是他发现，只要他取得一些进步，都会导致他骄傲，那谦虚这方面的美德就退步了。
在怀特菲尔德去世后，富兰克林写信给一个朋友，说：“怀特菲尔德先生曾经为我能信主而祷告，但是他一直没有看到这个祷告得到应允。”富兰克林直到去世，都一直拒绝基督。
他真是个非常出色的法利赛人，他的宗教是建立在自我改进和自己的努力上。其实，我们所生活的这个世界就是这样：愿意长期致力于改进自己，这样我们就不再是急切需要救主的罪人了。
保罗实际上是在提醒腓立比的信徒，基督徒就是这样一群不靠自己肉体的罪人。
在我们靠主喜乐的时候，我们在基督耶稣里夸口，我们在神的灵中敬拜。这就是我们喜乐的见证：
今我所信确有根基，不在信条虚文，
只是信靠永活基督，受伤成全救恩。
我不需要別的辩证，不用别人求情，
耶稣基督曾经舍命，祂是为我舍命。
本讲稿是根据斯蒂芬·戴维（Stephen Davey）2015年5月31日的讲道稿整理而成。
©斯蒂芬·戴维（Stephen Davey）著作权2015
版权所有
Añadir un comentario