冒险家

谦卑（第十二部分）

腓立比书2:25-30

多年前，有一头二百七十斤重的猪，被允许乘坐全美航空公司从费城飞往西雅图的航班，而且它坐的还不是经济舱，整个航行时间需要六个小时。那时候还没有规定不允许猪坐飞机。

有两位乘客，也是猪的主人，对航空公司说这头猪得和他们一起坐飞机，因为这头猪是一个“有助于放松精神的宠物”，类似于导盲狗这样的动物。最终他们说服了航空公司，航空公司同意让这头猪和他们一起坐在头等舱。

同机的乘客们形容这头二百七十斤重的猪是一个“愤怒、吵闹的庞然大物”。它占据了前排的三个空位子，机组人员很难把它绑在位子上，起飞后它就没闲着，在飞机里到处溜达。有一个乘客说：“它光在那哼哼，拿鼻子拱人的腿和装着食物的托盘，想让人给它点吃的。”

当飞机开始着陆的时候，这个庞然大物开始恐慌了，上蹿下跳，尖叫着在飞机里到处乱跑；有些乘客也给吓着了，站在他们的座位上大喊大叫。现场一片混乱。

落地后四名机组人员才把这头猪弄出了飞机，然后这头猪又挣脱了跑进候机大厅，不过最后还是把它给抓住了。

后来人们要求全美航空公司就此事发表评论，航空公司说：“我们确认的确有一头猪乘坐了我们航空公司的飞机，我们确认之前没有这样的事情发生过，我们也确认今后不会再有这样的事情了。”

多么荒唐的事情……坐这趟飞机的人确实是够倒霉的。

下次坐飞机的时候，如果你不太喜欢你旁边的人，想想这个故事你就会很知足了。

我今天讲道用了这么个故事，是因为当我读到这个新闻的时候，我突然意识到那头猪是关于骄傲的一个特别好的例子。

也许对有些人来说，他们有挺好的理由要带着它一起坐飞机，但是对所有其他人来说，这却是一件很不受欢迎、让人反感的自私丑陋的行为。

有些人觉得骄傲没有什么危害——他们自己掏钱给它在头等舱安排位子——但是他们却很少想到他们会给别人带来多么大的麻烦。

说实话，我希望你们能记住这个故事。下次如果你遇到试探，要带着骄傲与你同行的时候，记着那和这头二百七十斤重的猪没有什么区别，那会最终毁了你生活中的航程，会和你身边的人搞得一塌糊涂！

在谦卑这个主题的系列讲道中，使徒保罗在腓立比书第二章，是以神在谦卑方面为我们所做的终极榜样来开始的，也就是耶稣基督的谦卑和顺服。

随后保罗鼓励教会在这个弯曲和悖谬的时代，也显明同样的自我牺牲和顺服。其实就是在说：你们所处的时代，大家都在要求把他们最喜爱的猪带到飞机的头等舱，跟你们一起坐飞机，而且还……不关你事。

然后保罗给我们介绍了提摩太的谦卑，他切切地寻求和满足别人的需要，而不考虑他自己。现在，保罗要结束他关于谦卑这个主题的论述，他是以另外一个谦卑的榜样来结束的，他给我们简短地介绍了一个人，这个人你可能还从来没听说过……他出现在保罗写给腓立比教会信中的这个地方，就再也没有提到过他了。

我们先来讲讲他的名声。

一、他的名声

保罗给我们着重介绍的第一件事情，就是这个人敬虔的名声。

请看腓立比书2:25：

然而，我想必须打发以巴弗提……这里暂停一下。

我们会在后面看到（第四章第18节），以巴弗提是腓立比教会的一个成员。他是教会所信任的人，受命拿着教会捐助的一大笔钱带给保罗，供他在罗马被软禁期间使用。以巴弗提最终把钱给了保罗，而且也把保罗写给腓立比的信带回去了，就是我们现在正在学习的这封信，这是保罗写给腓立比教会的一封感谢信。

这里保罗描述了一下这个带信的年轻人，他用了几个词来描述他敬虔的名声。可以这么说吧，我们现在说到的这个人，可不是在飞机上带一头猪的那种人；而是为了别人的需要，会放弃自己的座位的那种人。

请注意保罗用的第一个词——第25节——保罗称呼以巴弗提为“我的兄弟”。这种同志情谊在保罗那个时代是没人听说过的……这肯定会给一世纪的听众带来震撼。

保罗那个时代在希腊人与罗马人之间、犹太人与外邦人之间界限非常分明。你要是有罗马公民身份的话，你就会拥有奴隶；你要是贵族的话，你就会拥有农民。那个时候根本不会有什么兄弟情谊。

这里保罗是一位纯粹的犹太人……提摩太是保罗信仰上的儿子，我们上次也讲过了，他是一个混血儿，一半犹太人一半外邦人。而以巴弗提在他的血统上跟犹太人根本不沾边，一丁点儿的犹太血统也没有——他是一个彻彻底底的外邦人。事实上以巴弗提这个名字，正是为了记念希腊神话中的女神阿芙洛狄（Aphrodite）而起的，那个女神代表着爱与美，我们可想而知他出生在一个怎样的异教徒家庭。

在没有信主前，使徒保罗是一个傲慢的法利赛人，那会儿保罗会称呼以巴弗提为外邦狗。现在——他是我的兄弟！

弟兄姊妹们，大家看到了吧。在耶稣基督的福音进入这个世界以后，我们这些来自于各个种族、各种背景、各个社会阶层的男男女女，被转变、被改变了。这种根本性的改变，其中的一个证明，就是这种外在的差别不复存在了……信徒们都懂得，我们在信仰上都是一家人。

对于一个名字有点别扭、曾经是异教徒的人，对于这个现在已经归信了的外邦人，保罗把自己看作是他的兄弟。以巴弗提……是我的兄弟……是因着福音的缘故，还有我们对基督共同的信心。

保罗又进一步说，请看后面：以巴弗提是我的兄弟，与我一同做工。

这里的“一同做工”，在中文标准译本中翻译为“同工”。英语中的“协同”、“配合”就是从这个词演变来的。

他们不仅在福音中有共同的联结，而且他们还一同参与一个共同的使命。以巴弗提不仅仅只是给保罗带来捐助的款项，他还与保罗一道，来参与福音的事工。

保罗很喜欢用这个词来指他在服事中的同伴。这个词在新约圣经中出现过十三次，除了一次以外，十二次都是在保罗的书信中出现的。这是一种充满感情的伙伴关系，而不是冷冰冰的、官方的什么关系。

另外，保罗还用这个词来描述所有的信徒，说我们是与神同工的（哥林多前书3:9）——我们与神一起协同做工。

弟兄姊妹们，大家想象一下我们借着圣灵的同工，一起协同努力，共同服事，那该有怎样的果效啊。我们在福音上共同的努力是与神协同一致的。不是只有你，不是只有我，也不是只有你和我；而是我们大家与神一起做工。

哈利·艾朗赛（Harry Ironsides）博士，是穆迪教会的前任牧师，曾经见过一个教会的标语，读起来很有意思。我订阅了一本关于教会领袖的杂志，里面也有一些教会的标语，很搞笑。

有一个标语上写着：“如果进化论是正确的，那为什么妈妈还只有两只手？”言外之意就是妈妈这么忙，早该进化出更多的手了。

另外一个教会的标语是：“我们喜欢伤害别人。”这的确道出了实情，我们就是这样的人。还有一个是这么写的：“睡眠有问题吗？我们有讲道，来听听吧。”我可不喜欢这样的标语。另外一个标语说：“不要批评你妻子的判断力，看看她嫁给了谁？”这个标语我也不喜欢。

你们发现了吧，这些标语的确没有什么太大的意义。还是回到刚才提到的哈利·艾朗赛博士，他很担心教会总是关注在自己身上，对于向不信的人传福音没有什么热情，甚至也不愿意捍卫自己的信仰；总是满足于自己，总是盯着和自己有关系的事情。

我觉得这听起来像飞机上的那头猪。

虽然使徒保罗那会儿亟需资助和事奉上的同工，但如果腓立比的教会只关注自己的话，他们肯定不会去给使徒保罗送钱的。保罗实际是在说：“以巴弗提，我的兄弟和我的同工，把这两样都给我带来了。”

最后，保罗在第25节说这个人是与他一同当兵的。中文标准译本翻译为“战友”。他用这个词不仅清楚地表明：以巴弗提和保罗有同样的信仰和同样的使命，而且他们还有同样的勇气。

以巴弗提到了罗马，冒着生命危险带了一大笔钱，而且还与这个被监禁……面临死罪的人，公然有密切的关联。以巴弗提实际上是把自己直接推到了枪口上。

其实保罗这里所用的词是用于士兵的，正好可以用来描述那些在他手腕上带上锁链的罗马士兵；保罗把这个词用到了以巴弗提身上——战友，一同当兵的。

保罗好像是在说：“我被这些罗马士兵用铁链捆绑，但是我感谢神将我和这个忠诚而又忠心的士兵，用福音的使命和家人般的爱捆绑起来。”

有些新约圣经学者推测，在此我也同意他们的推测，就是使徒保罗估计到腓立比教会里面会有人指责以巴弗提，说他缩短了旅程，半途而废，为安全起见撇下保罗早早回家去了。毕竟罗马之行对他来说是太危险了。

腓立比人可能会议论说：

“嘿，你听说了吗，以巴弗提回来了！”

“这么快？”

“是啊！”

“他为什么回来了呢？”

“很可能受不了了，我猜他是撒手不干了。”

“嗯，没错，还能因为什么呢？！”

你们要知道，保罗这里所精心挑选的用词，是用来说明以巴弗提的返回是出于保罗的命令，是保罗打发他回去的——保罗其实是在维护以巴弗提的名声。

以巴弗提并不懒惰……他不是因为遇到困难回去了……他没有撒手不干了，没有。他是我的兄弟，是我的同工，是我的战友。

除此之外，保罗还补充说，你们把他派过来真是帮了我大忙。注意不仅仅是他的名声，还有他的责任。

二、他的责任

请看第25节后半部分：

是你们所差遣的。

中文标准译本翻译为“也是你们的使者。”

“所差遣的”或者是“使者”这个词，与“使徒”是同一个词。保罗用这个词，并不是说以巴弗提是一个由我们的主正式差派的使徒；这个词常常可以用来泛指被差派的使者，被差派完成一项特殊的使命（使徒行传14:14；哥林多后书8:23）。

保罗本可以采用很多别的词来描述以巴弗提忠心的事奉，但是保罗选择了“使徒”这个词，是想格外突出这个人忠心的品格。保罗其实是在暗示：以巴弗提与自己的使徒身份不相上下。也就是说，先不要指责他……对待他就像是对待一个特殊的使者一样。

为了防止这封信在腓立比教会的会众面前宣读的时候，人们对以巴弗提有什么非议，保罗还加上了另外一个词，请看：

是你们所差遣的，也是供给我需用的。中文标准译本翻译为“是为我的需要而来的服事者”。

保罗这里用了一个词，用威廉·巴克莱（William Barclay）的话来说，是一个非常动人的词，这个词腓立比信徒一听就会明白了。

以巴弗提“是供给我需用的”，“是为我的需要而来的服事者”，“服事者”这个词，是古希腊时期非常热爱所居住城市的人，他们如此热爱自己的城市，以至于愿意自掏腰包来支持本城市的建设，他们可能会支持外派的大使，或者支付对奥林匹克运动员的训练费用，或者支持修造战舰、支付船员的费用。这些人对他们的城市如此慷慨捐助，因此以“服事者”而闻名，他们是服事者。

如果他们生活在今天，他们可能会被树立成时代楷模，成为大家学习的榜样；或是被某些知名大学授予荣誉博士学位，或是被所在城市授予荣誉市民什么的。

这些是那个时代受人尊敬的服事者。

保罗是在说：带着我的信回到你们中间的这位，是按着我的需要所选择的、神的恩典的服事者。

好了，先抛开这些不谈，还是没有解答我们的疑问——以巴弗提到底为什么离开保罗返回了呢？

三、他的返回

请看第26节：

他很想念你们众人，并且极其难过，因为你们听见他病了。

他离开是因为他病了。可是我们谁不生病啊？保罗……他病得有多厉害？看看第27节：

他实在是病了，几乎要死。

这句话的字面意思是：他已经到了死亡的边缘了。可以说，他已经站在死亡的门口了。换句话说，他在罗马不只是头痛脑热、伤风感冒，或者是有点食物过敏反应。有的时候我们去外地，吃的东西不对了可能会不舒服，这个我们都知道。也许以巴弗提不小心，喝的水不卫生什么的。

但是很显然他病了很长时间，因为连腓立比的人都已经听说了，而且又传回到了保罗所在的罗马这里，这一来一回至少需要三四个月，也就是说以巴弗提至少已经病了三四个月了。这也让以巴弗提很痛苦，因为他不想让他们替他担心。大家想想看，其实这也显明了以巴弗提的谦卑。他很不愿意看到他让其他的人担心。

这可不像那头骄傲的猪，对别人一概不管不顾……我想上哪就上哪，我想干什么就干什么，才不管是不是给别人带来不方便……我行我素，爱谁谁。

另外，为了不让人觉得以巴弗提只是用生病来做托辞，保罗又重复了一遍。在第30节保罗说：因他为做基督的工夫，几乎至死。也就是说，他是为了基督的工作才这样的。

这不是个感冒……不是有点累大了；以巴弗提差不多一只脚已经踏进了坟墓。事实上保罗以为他真的要死了。我们怎么知道的呢？请看第27节：

他实在是病了，几乎要死；然而神怜恤他。

我是说，他之所以能活下来，是因为神想让他活着。我们都该给他买寿衣、准备后事了。但是他居然恢复过来了！

保罗显然是在告诉我们：以巴弗提的康复不是因为用对了药，不是因为充分休息缓过来了；这都不是他康复的原因。他能从死亡线上再回来，完全是因为神的怜悯、神的作为。

焦点在于神——再没有使徒医治的神迹了，不是要靠信心的祷告，不需要召集长老们了，不用教会为他切切地代祷了。都不用了——他要死了——然而神！

在这里我要多讲几句。这个事情再一次说明，保罗原来临时拥有的那种使徒超自然的能力已经慢慢消失了。早期使徒行神迹的能力是为了来证明他们所传的福音（希伯来书2:4）；但是随着圣经写作的完成，使徒行神迹的恩赐也就终结了。

保罗不仅眼睁睁地看着以巴弗提快要死了而无能为力，而且后来还在最后一封信中告诉提摩太，他留下了另外一个服事上的同工，一个名叫特罗非摩的人，把他留在了米利都，也是因为他病了（提摩太后书4:20）。

那为什么保罗不医治他呢？难道保罗缺少信心吗？

根本不是……其实保罗对于只能求助于祷告而干不了什么别的，他丝毫没有为此感到难堪……就像今天的你和我一样，我们医治不了别人没什么难堪的。保罗似乎也觉得没那个必要来解释，为什么他那神奇的医治能力现在明显不管用了，或者为什么现在不再需要神迹来证明他所传的基督的福音了。

实际上，保罗在这里这样写，很清楚是为了淡化人的作为而凸现出神来。保罗都没有告诉我们他是不是为此祷告了——虽然我们可以肯定他祷告过了。我们在这里只是看到了神的怜悯……是神在怜恤他。

神不仅怜恤以巴弗提，注意第27节后面的内容：

然而神怜恤他，不但怜恤他，也怜恤我，免得我忧上加忧。

这句话也可以这么说：“免得我被一阵阵的忧愁所淹没了。”真的要感谢保罗这种坦诚直白的写法。我还以为属灵的人不会谈论愁上加愁，忧上加忧呢。

保罗对腓立比信徒们敞开心怀，坦率直白地告诉他们一些很多基督徒会认为不属灵的话，或者不太适合在祷告中或讲台上讲的话。

如果以巴弗提死了，这会给我带来难以想象的悲伤，会让我心里忧上加忧。不过我想，“活着就是基督，死了就有益处。”对吗？保罗是不是说过这个话？

没错，他说过。

他还说过，我们忧伤，但是不像那些没有指望的人一样（帖撒罗尼迦前书4:13），这句话充满了属灵的智慧和平衡。

我们有指望，是因为我们知道那些离世的信徒肯定不想再回来了。我们知道他们去哪了……我们忧伤是因为他们离开了我们，我们迫不及待地也想追随他们而去。

实际上，因为福音的缘故，我们现在明白了：我们没有失去他们——我们只是暂时与他们失去了联系。终有一天，我们忧伤的眼泪将永远不复存在。

但是现在，保罗写道：我的忧伤没有加增，我为此感谢神——神怜恤他，延长了我的兄弟、我的同工、也是我的战友的生命。

四、他的奖赏

请看第28节：

所以我越发急速打发他去，叫你们再见他，就可以喜乐，我也可以少些忧愁。

第29节：

故此，你们要在主里欢欢乐乐的接待他。

大家可以看到，保罗很希望他们在家乡接待以巴弗提的时候，没有什么怨言，没有什么疑问。换句话说，他希望他们给他一个热烈的欢迎，一个极大的奖赏。

这段经文我读了一遍又一遍，我觉得每一个信徒回家的时候，保罗都好像在后面轻轻地扯开帷幕，让我们能少许看到那将来的荣耀。

你们要满心欢喜地欢迎以巴弗提回家！

也就是说，不要有所保留……庆祝他回家，就像是那个浪子的故事欢迎他回家一样。他虽不完美，但是是属于天父的——满心欢喜地欢迎他回家！

欢迎他……给他尊荣——请看后面的经文：

而且要尊重这样的人；因他为做基督的工夫，几乎至死，不顾性命，要补足你们供给我的不及之处。

也就是说，你们不能过来加入我的行列，就像是一个教会家庭那样，但是以巴弗提可以；他来了以后满足了我所有的需要。

不过不要忽略了这当中的危险……保罗说以巴弗提是不顾性命，来到我这里的。保罗这里所用的“不顾性命”，是一个被使用了几百年的词。 这个词出现在一个蒲草纸卷上，记录了一个人冒着生命危险，代表一个朋友在君王的面前出庭。后来这个词也用来描述商人为了挣钱而冒生命的危险；它也被用在竞技场上冒着生命危险的角斗士身上。

保罗所用的这个词，与“冒险家” 的词根是一样的。“冒险家”这个词源于“帕拉博拉尼（parabolani）”，我来给大家解释一下这个词。

公元252年，一场瘟疫在非洲北部的迦太基（Carthage）爆发了。不信主的人非常恐慌，顾不上家里生病和垂死的人，都逃跑了。居普良（Cyprian）是迦太基教会的领袖，他把会众召集起来，他们一致同意一起把死去的人埋葬了，照顾那些生病的人——为此他们不惜冒着生命的危险。结果他们挽救了无数人的生命，也拯救了他们所在的城市不至荒芜。

他们后来被称为“帕拉博拉尼（parabolani）”，这是一种极高荣誉的称谓，是赋予那些具有冒险精神、为了服事他人甚至愿意舍弃自己生命的人的。

保罗给予了以巴弗提最高的评价——他是一个帕拉博拉尼，一个冒险家；他为了福音的缘故甘愿冒自己生命的危险。他为了基督愿意承担任何风险。

怪不得保罗在第29节写道：要尊重这样的人……这是你们的榜样，是你们在勇气和谦卑方面的榜样。

现今世界很愿意推崇那些漂亮的、有才华的、富有的、有权势的……也不是说这些人就不配得到尊重。但是保罗在谈论谦卑这个主题到了要结束的时候，他说要尊重那些谦卑的人。

有些人可能永远也不会进入人们的视线……其实，如果不是这封很短的信，我们可能永远也不会知道还有以巴弗提这么个人。

默默无闻……不引人注意……不为人所知——但却极其宝贵。

前段时间我在杂志上看到一个新闻，说有个人在他祖父的老房子的阁楼里收拾东西，结果发现了一个满是灰尘的盒子，里面装的是一百年前的棒球卡。棒球卡是个卡片，每张卡片上都有一名棒球明星的肖像或照片，还有他取得的成就等等信息。这些棒球卡保存完好，里面有不少当时的大牌球星。这些棒球卡的估价高达300万美元。

我在想，我们更像是哪一个呢？是飞机上的那头猪……还是阁楼里的一张珍贵的棒球卡？

那头猪？莽撞、吵闹、制造混乱和破坏、贪婪、不会帮助、不产生价值、自私自利。

还是那张珍贵的棒球卡——一个等待被人发现的珍宝——巨大的价值可能一直没有被发现，直到将来的某天。

而同时，他又是一个你不想失去的人……一个你愿意跟从的人……一个忠心服事的人。

罗伯特·默里·麦切恩（Robert Murray McCheyne）是十九世纪的一个牧师，他30岁就去世了，但他却影响了很多人。他曾在他的日记中描述过以巴弗提。

他写道：活着被纪念。活着被纪念。

怎么能做到呢？

50. 首先在这个大家庭中，成为你周围人的兄弟或姐妹。
50. 在我们共同的使命中，成为一个同工、一个战友，怀着同样的勇气来将基督和祂的福音表明出来。
50. 成为一个信使，最大的快乐就是服事他人；谈论他人；为他人而活着。
50. 为了基督，为了基督的教会，愿意承担一切的风险。

用一个词来说， 就是谦卑……谦卑……

谦卑能使你活着被纪念。

本讲稿是根据斯蒂芬·戴维（Stephen Davey）2015年5月17日的讲道稿整理而成。

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