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24 - 无可救药之人的神  圣洁的混乱(4)

24 - 无可救药之人的神 圣洁的混乱(4)

Ref: Acts 9:32–43

无可救药之人的神

圣洁的混乱(4)

使徒行传9:32-43

 

引言

今天我们要继续学习使徒行传第九章,不过我想先带大家看一段马太福音第十章的内容。

也许大家没有注意到,彼得是使徒行传前几章的主要人物,但到了第六章时,他的名字突然消失了,一直到第九章才再次出现。如果想想圣经里的人物,谁会是“无可救药”的人,那恐怕是非彼得莫属了。有意思的是,充满恩典的神,却要在事工中再次使用彼得,而不在乎他过去的愚拙和失败。

 

我要给大家讲一个别人分享给我的故事,这是一个关于拉里·沃特斯(Larry Waters)的故事。拉里是一个非常愚昧的年轻人,我相信他的家人至今还是感到很意外,而且还有些尴尬。

拉里小时候的梦想是在蓝天上飞翔,所以高中毕业后他加入了空军,希望能成为一名飞行员。但不幸的是,由于他的视力不达标,最终梦想没能成真。从空军退役后,他只能仰望天空,看着飞机从头顶飞过而望空兴叹。

有一天,拉里有了一个好主意,他决定自己去飞翔。他去了当地的一个军需品商店,买了四十五个气象气球和几个氦气罐。每个气象气球在充满气的时候,直径大概有一米多。回家后,他把这些气象气球牢牢地绑在他那个“结实的”草地椅上,再把椅子固定在他的吉普车的保险杠上,然后把气球充满氦气。他爬上去试了一下,只能离开地面不到一米的高度,但他对测试结果挺满意。于是拉里带了几个三明治、一些水和一把气枪,他想在需要降落的时候,可以用气枪打破几个气球,就可以慢慢落下来了。就这样,万事俱备,他准备出发了。

拉里的计划是想解开固定椅子的绳子,慢慢升到距离他的后院地面十米左右的高度,在空中呆几个小时,然后再下来。不过事情的发展并没有按照他原定的计划进行。在他解开固定椅子的绳子后,他没有慢慢地往上升,而是象一颗炮弹一样射向天空;他也没有停留在离地面十米的高度,而是升到了三千四百米。在这个高度,他没法冒险击破任何气球了,以免他所乘坐的椅子失去平衡。就这样,他在空中漂浮了十四个多小时。

然后,拉里真的遇到了大麻烦。他发现他自己慢慢地飘向洛杉矶国际机场的领空。一个美国联合航空公司的飞行员首先看到了拉里,他报告给了机场塔楼,说有一个坐在草地椅上的家伙飘过来了,手里还拿着一把枪。雷达确认了有一个物体,漂浮在机场领空三千四百米的高度。

洛杉矶机场的紧急应急系统迅速启动,一架直升机马上升空进行调查。此时夜幕开始降临,有一股风从陆地刮向海洋,风开始把拉里吹向海洋,直升机在后面紧追不舍。不久直升机追上了拉里。当直升机机组人员发现拉里并不会构成什么威胁时,他们就开始营救他。但是,每当他们靠近他时,直升机螺旋桨所引发的气流就把他推得更远。最后,直升机升到拉里的正上方,然后从直升机上垂下一根绳索来搭救他,拉里终于获救回到岸上。

在拉里落到地上以后,他马上就因为违反了空中管制法而被逮捕了。就在他带着手铐被带走的时候,有一位记者问他为什么做这件事。拉里停下来,转过身来说:“嗯,一个男人不能总坐在那吧。”

有些事情是你永远不会忘记的,这件事拉里会刻骨铭心的!同样,彼得也不会忘记他曾经的愚拙和失败。不过,我们过会儿会看到,他将被无可救药之人的神所使用。

 

历史背景

就如同我们前面说过的,现在对使徒行传第九章有很多误解,在我们正确理解并应用这一章之前,我们需要特别谈谈现在关于神迹医治的问题。这里我想给大家分享五个原则或我所看到的事实,来进一步确认处于过渡时期的《使徒行传》这本书的本质。

如果你没有看到使徒行传是从旧约到新约的一个桥梁,或者你认为现在的教会应该把使徒行传中所做的事情应用于今天,那么你就会陷入很大的混乱;如果你没有看到使徒们的恩赐的本质是临时的,那你在跟从那些现在声称拥有这些恩赐的人的时候,会感到备受挫折。现在我就来给大家讲讲这几个原则。

 

第一,医治疾病和使人从死里复活是使徒们特定的恩赐。

医治疾病和使人从死里复活,都是发生在使徒行传第九章里的事情。那些声称拥有使徒医治疾病的恩赐的人,也应该拥有使徒让人从死里复活的恩赐。耶稣基督这样做过,彼得做过,保罗也这样做过。这些恩赐是特定的、专门给使徒的恩赐。

请大家把圣经翻到马太福音第十章,我们来看第5-7节经文的内容:

耶稣差这十二个人去,吩咐他们说:外邦人的路,你们不要走;撒马利亚人的城,你们不要进;宁可往以色列家迷失的羊那里去。随走随传,说天国近了!

想象一下这个信息有多么激进。这是一个崭新的命令,是从犹太教、从旧约向新的拯救、新国度的信息的过渡。他们要证明有一个天国的国度就在眼前。主耶稣给了他们这样的能力,请看第8节:

医治病人,叫死人复活,叫长大痲疯的洁净,把鬼赶出去。你们白白的得来,也要白白的舍去。

现在再来看第9节,看看能不能把这节经文应用在今天:

腰袋里不要带金银铜钱。

最近我读到过一篇报道,有个事工机构的人说,有位声称能进行神迹医治的人,在一次大会上告诉他们:凡是前十个手里拿着一千美元支票到前面来捐赠的人,将确保他们从神那里得到祝福。这就是一个十足的骗子!

显然,在刚才这些经文中,主耶稣如果不给他们相应的能力,是不会命令他们去行那些神迹奇事的。他们的事工要伴随着神迹奇事,为什么这一点很重要?我要在第二个原则中来解释这个问题。

 

第二,在经文被写下来之前,这些超自然的恩赐,是用来证实使徒们的确被神差派来显明祂对全世界救恩的新计划。

请大家看一下希伯来书第二章的第3节:

我们若忽略这么大的救恩,怎能逃罪呢?这救恩起先是主亲自讲的,后来是听见的人给我们证实了。

请注意,这里的“证实了”这个动词用的是过去时态。那么谁是那些“听见的人”呢?是使徒们,是那些亲自听到主耶稣教导的人。我们再接着看第4节:

神又按自己的旨意,用神迹、奇事和百般的异能,并圣灵的恩赐,同他们作见证。

我们刚才读了一个清单:医治疾病、赶鬼、使人从死里复活和医治大麻风。所有这些事情除非有神的介入,否则人都做不了。所以,这个过去时态的、新福音的“证实”,是借着特定过去时态的神迹和奇事来完成的,而这些神迹奇事就是由那些听到主耶稣教导的使徒们所行的。

 

第三,在教会有了新约圣经以后,要想检验某个信息是否出于神,试金石就不再是神迹奇事了,而是要看其是否合乎圣经的教导。

在教会有了完整的圣经以后,试金石就不再是神迹奇事了。加拉太书1:6-9这段经文很有意思,因为保罗很明显是在把这些特定的属灵恩赐,与使徒的职分关联起来了。我们现在没有使徒了,这个我以前讲过,真正的使徒是那些亲眼见过复活的主、亲身领受过主耶稣本人教导的人。不过当时人们对保罗的使徒身份是有质疑的,他们说:“等等,你不是使徒吧?你是在这一切都发生后才出现的,主耶稣升天以后你才信主的,你怎么可能是使徒呢?”

所以,保罗这样提醒他们:“不是这样的,我在去大马士革的路上看到了主;而且,我还在阿拉伯的‘大学’亲身聆听了主耶稣本人的教导。”(上次我们还谈到过保罗在阿拉伯的那段日子。)

 

我们现在来看看加拉太书1:6-9这段经文,保罗在这里为自己申辩:

我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的,去从别的福音。那并不是福音,不过有些人搅扰你们,要把基督的福音更改了。但无论是我们,是天上来的使者,若传福音给你们,与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅。我们已经说了,现在又说,若有人传福音给你们,与你们所领受的不同,他就应当被咒诅。

我觉得这个很有意思,是因为保罗所说的这个现象,也同样存在于我们今天这个时代。人们喜欢把他们的信仰或听到的什么信息,与某种超自然、神秘的来源关联起来。这些来源可能是一个异象、一次天堂之旅、一个通灵的信息等等诸如此类的东西。一旦与某种超自然的、神秘的来源关联起来了,那么其所教导的信息就应该相信,就应该被看作是真实的——它必须是真实的,因为它就是有根有据的嘛。

不过,保罗用了那个同样的例子,说:“请听好了,哪怕有个天使从天上来,而且你还看见了并听见了他所说的,但如果他所教导与使徒们所传授给你的不一样,那么那个天使就应当被咒诅!“

这些话的分量是很重的。试金石不是神迹奇事,是你手上拿着的这本真理,是神所启示完成的话语。

 

查克·斯温道(Chuck Swindoll)在他的使徒行传的笔记中这样写道:

神曾经借着摩西、先知、耶稣基督和使徒们行各样的神迹,今天,神不再借着我们来行这样的神迹了。不过,我们现在有一些前人所没有的东西,来帮助我们辨别一项事工是否有神的同在,这个东西就是已经写成的神的话语。

达拉斯神学院的前名誉校长约翰·沃尔沃德(John Walvoord)说:

随着新约圣经写作的完成,就不再需要神迹奇事来证实信息的来源了。今天的传道人不需要医治的能力作为外在的证据,来证实他的信息的合法性。写下来的那些神的话语就足够了,同时还有圣灵的大能同作见证。

使徒行传是一个过渡时期,是从旧约到新约的桥梁。关于这个过渡时期,前面讲了三个原则:第一,医治疾病和使人从死里复活是使徒们特定的恩赐;第二,在经文被写下来之前,这些超自然的恩赐,是用来证实使徒们的确被神差派来显明祂对全世界救恩的新计划。第三,在教会有了新约圣经以后,要想检验某个信息是否出于神,试金石就不再是神迹奇事了,而是要看其是否合乎圣经的教导。下面我们来看第四个原则。

 

第四,尽管医治疾病和让人从死里复活是神所赐的超自然的恩赐,但神对使徒们的旨意不是让他们去医治每个得病的人、让每个死去的人都复活。

说到这一点,有一个事情很有意思,就是即便在那个充满神迹奇事的时代早期,拥有超自然恩赐的使徒们也没有让每个人都复活。在使徒行传第七章,耶路撒冷教会英勇无畏的带领者之一司提反被石头打死了。如果那个时候教会迫切需要有人从死里复活的话,那肯定非司提反莫属了;那时候因为信心而殉道的人当中,最值得从死里复活的,当然就是司提反了!然而他们却没有使他复活。

实际上,除了使徒行传以外的新约书卷中,所提到的四个生病的信徒里面,只有以巴弗提这一个人恢复了健康,而提摩太、特罗非摩和保罗都没有得到医治:

  • 尽管我们不清楚以巴弗提是怎么得到医治的,但他在得重病以后被医治了(腓立比书2:25-27);
  • 保罗劝告提摩太,让他用一些酒来医治自己的疾病(提摩太前书5:23);
  • 特罗非摩没有得到医治,在保罗继续他的旅程时留在了后面(提后4:20);
  • 保罗曾经得过一种病,就是他身体里的那根刺。尽管他切切祷告祈求神,但神并没有医治保罗(哥林多后书12:7-10)。

 

第五,主耶稣和祂的使徒们所施行的神迹医治,其目的绝不在于医治本身,而是神认可的一个验证记号。

大家要记得这样一个事实:神迹医治绝不是永久的。也就是说,每一个被医治的人最终还会再次得病,最终还是要死亡。那为什么还要医治那么一次呢?那只不过是把无法避免的事情延迟了而已。

请看使徒行传第二章的第22节,这里很清楚地告诉了我们主耶稣为什么行神迹:

以色列人哪,请听我的话:神借着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事神迹,将他证明出来,这是你们自己知道的。

不仅主耶稣用行神迹的方式被神证明祂就是那个弥赛亚,而且我们还会从别的经文看到使徒们也是这样被证明了他们的身份。

请各位把圣经翻到哥林多后书第十二章,保罗在这里为自己真实的使徒身份而辩护,他把这些行神迹的恩赐和使徒的职分联系起来。在林后12:11-12中保罗说:

……我虽算不了什么,却没有一件事在那些最大的使徒以下。我在你们中间,用百般的忍耐,借着神迹、奇事、异能,显出使徒的凭据来。

 

如果医治的目的就是医治本身,如果耶稣基督和使徒们医治病人只是因为那些人病了而已,就像现在有些人所声称的那样,那么他们其实是非常残酷的,为什么这么说呢?因为他们没有医治每个得病的人。

主耶稣和使徒们的周围,到处都是穷困潦倒、身患疾病的人。他们为什么不支起一个帐篷,呼求那些有需要的人前来呢?他们为什么不去医治每一个病人呢?他们为什么不去大麻风病人聚集生活的地方,去医治每一个大麻风呢?他们为什么不去墓地,把里面的死人都复活了呢?因为疾病和死亡是人类堕落后的结果,这个无可争议的事实在提醒我们:我们得到的救赎将超越我们在地上的生命,为此我们一同叹息、一同等候,如同经历分娩之痛。要废除人类现在的疾病和死亡,就等同于撤销了罪所带来的后果,使得人们不再需要属灵的健康和救赎,要是那样的话,救赎就没有任何意义了。

所以,在西罗亚水池边有很多病人,但主耶稣只医治了一个人;在那么多大麻风病人中,他只医治了屈指可数的人;祂只让三个人从死里复活,而不是把坟墓都清空了,让所有死去的人和他们的家人团聚。

主耶稣和使徒们所做的事情有一个目的,他们行神迹进行医治是给人们的一个记号,告诉人们神正在开启一个新时代,这就是我们所说的恩典时代。

 

我再说一遍,使徒行传所记录的是在过渡时期所发生的事情,在这个过渡时期,大家需要了解这五个原则,我再重复一遍:第一,医治疾病和使人从死里复活是使徒们特定的恩赐;第二,在经文被写下来之前,这些超自然的恩赐,是用来证实使徒们的确被神差派来显明祂对全世界救恩的新计划。第三,在教会有了新约圣经以后,要想检验某个信息是否出于神,试金石就不再是神迹奇事了,而是要看其是否合乎圣经的教导;第四,尽管医治疾病和让人从死里复活是神所赐的超自然的恩赐,但神对使徒们的旨意不是让他们去医治每个得病的人、让每个死去的人都复活;最后一个原则,主耶稣和祂的使徒们所施行的神迹医治,其目的绝不在于医治本身,而是神认可的一个验证记号。

那么,是不是说神永远就不会行神迹医治病人了呢?当然不是,神还会行神迹医治人,医学界把这个叫做“自然康复”(Spontaneous Remission),因为他们不知道病人是怎么康复的。但实际上,那是一个神迹,可能是对某个人或某些人祷告的应允。所以,我是在告诉大家以后不要再祷告神迹的出现来医治疾病了吗?当然不是,我们当然可以祷告神,求神医治,就像使徒保罗三次祷告神,求神除掉他身体的疾病一样。不过神并没有医治他,按照保罗自己的话来说,这样神的恩典和力量才可以在他的软弱上得以彰显。

 

使徒们是神的医治者。我希望大家能区分开两个概念:神的医治和神的医治者。这两者有四个区别:

第一,神的医治者在医治的时候,不需要病人的信心或祷告。

这跟现在的很多“信心医治者”有天壤之别。使徒们没有问这样的问题:“你有足够的信心吗?”实际上,使徒行传中所记录的大多数医治的例子,所涉及的人都不信主。不是因为他们的信心而得医治,那样就显不出使徒的能力了,也就不是出于神的记号了,反倒是他们大有信心的记号了。

 

第二,在医治前,神的医治者不一定需要祷告。

这是与现在那些所谓“行神迹”医治者之间的另外一个主要区别。在医治前,神的医治者有可能都没有呼求基督耶稣的名,只是说了句:“起来,走吧!”然后就成了!使徒们有真实无伪、被神所赋予的医治能力,那是神的医治。而今天所发生的那些所谓“神迹医治”不是神的医治。神按照祂的旨意也许会医治,但现在那些号称被赐予医治恩赐的“使徒”所做的,绝不是出于神。

 

第三,神的医治者在医治的时候,成功律是百分之百。

神的医治者不会失误,不会说出“我想可能是因为你的信心不够”,或者“你再找一个人试试,再不行就去医院看看吧”,神的医治者不会说出这样的话,因为他们的成功律是百分之百。这些使徒就像是旧约里神所差派的先知,他们预言的事情一定会发生。为了检验一个自称是先知的人,以色列人会让他预言一个近期会发生的事情。一旦所预言的事情真的发生了,他们就会相信他所预言的将来遥远的事情;但是如果所预言的事情没有实现,他们会把他作为假教师带到城外,用石头打死。

 

第四,神的医治者医治的是外在的、显而易见的身体疾病,比如大麻风、眼瞎、瘸腿等等。想想看,什么能比让死人复活更一目了然呢?

为什么这样的医治要显而易见、一目了然呢?因为这是给人们的一个记号,让他们清楚地知道这些人是从神而来的。

这一点非常重要。有些人仅仅因为使徒们在使徒行传中行神迹医治了病人,就认为现在也应该有这样的神的医治者,但是不要忘了:当时使徒们不仅医治病人,他们还让死人复活。现在有这样的人吗?有人会说:“你看,彼得曾经医治了一个瘫痪的人,所以我们也可以做同样的事情。”如果有人这样说,那他就忽略了使徒行传第九章的后半部分,那里讲到了彼得还让一个女人从死里复活。

现在如果有人自称是使徒,自称具有医治的恩赐,那他们就应该跟使徒行传中所记载的使徒有一样的标准。所有那些自称是神的医治者的人,我愿意和你们相约在葬礼上见面吧。别靠着医治别人的高血压或关节炎什么的就声称拥有使徒的恩赐了,让我们一起做点儿真正的使徒们所做的事情吧:打开一两个棺材,把里面的人放出来!你可以吗?

大家要知道,当时使徒们所拥有的恩赐是暂时的。懂得这一点为什么很重要?因为这涉及到了现在教会的本质和目的。我们现在的使命是充满神迹,但这是改变生命的神迹,是救赎的神迹,是医治灵魂的神迹。如果我们满脑子只关心医治我们身体的疾病、消除疼痛和不舒服,那么福音还赶不上手术或者养生之道。那样的话,我们就会忘记我们使命的属灵本质,就是在全世界范围内使人作主耶稣的门徒。

 

两个无可救药的人

使徒们有神迹奇事来证明他们的信息,我们有圣灵来证实神的话语,其结果应该是一样的;也就是说,人们会因此而相信耶稣基督,让耶稣作他们的救主。

这也正是使徒行传第九章的结果,它向我们描述了两个无可救药的人,人的努力注定无济于事,只有靠着从神而来的神迹,才可以改变这两个人的生命。

 

第一个案例:一个残疾人

在这段经文中第一个无可救药的人,是残疾人中相当悲惨的一位。经文没有告诉我们他是怎么残疾的,但告诉了我们这样的状况持续了多久:这个人已经残疾了八年。

请大家看使徒行传9:32-33:

彼得周流四方的时候,也到了居住吕大的圣徒那里;遇见一个人,名叫以尼雅,得了瘫痪,在褥子上躺卧八年。

这个人已经瘫痪了八年,显然他生下来的时候不瘫痪,而是后来遭遇了什么事故。我们不知道他具体的遭遇是什么,但他瘫痪的时间很长了,村里的人都知道他已经无法医治了——说白了就是无可救药了。

八年患病躺在床上,这时间可真不短,日复一日,月复一月,年复一年,看不到有治愈的盼望。毫无疑问的是,这个人已经倾其所有,看遍了所有的大夫,而显然那些大夫所得出的结论都是一样的:别指望能治愈了。而且除此以外,他还会感觉自己毫无用处,是其他人的负担,这让他非常痛苦、备受煎熬。也许他会常常感慨:“为什么是我?!”

 

我妻子和我很荣幸能与琼妮(Joni Erickson Tada)见面并聊天。琼妮是一位从脖子以下全身瘫痪的姊妹,她写了一本很畅销的书《更进一步》(A Step Further),在书中她描述了自己所经历的起起伏伏。她是个信主的人,后来不得不接受这样一个事实:神对她的生命的计划,就是让她这样一直瘫痪下去。在她写的这本书中,关于对医治的盼望和祷告她是这样写的:

在1972年初夏的一个下雨的午后,大约有十五个人聚集在离我家不远的一个狭小的教会里。这些人中有我的好朋友、家人和教会的带领者,他们都是我邀请来为我的医治而祷告的人。我们简短的聚会结束后,雨停了。在从教会的前门出去时,我们看到在远处有一个漂亮的彩虹。这又给了我一个确信:神已经聆听了我们的祷告,神的确已经听到了……但是祂没有医治我。

如果你见过她或者是听她讲过话,你一定会被她脸上和见证中所散发出来的基督的平安所打动。不过,对于这个名叫以尼雅的人来说,他的经历将会发生翻天覆地的改变。我们现在来看第34节经文:

彼得对他说:以尼雅,耶稣基督医好你了……

(彼得没有问他的信心有多大,他也没有说:“主啊,如果这是你的心意,请你来医治他。”彼得只是说:“耶稣基督医好了你……”然后他又说:)

……起来!收拾你的褥子。他就立刻起来了。

你能想象得到吗?“他就立刻起来了”?!他已经有八年没有走路了,但现在血液循环立刻恢复了,神经系统立刻恢复了,萎缩的肌肉立刻恢复了。这是一个不折不扣、不可思议的奇迹!我们接着看第35节:

凡住吕大和沙仑的人都看见了他……

(……就惊诧于彼得的属灵恩赐!是这样的吗?当然不是,如果医治的恩赐就是为了医治,那彼得在这露一手、显明他有医治的大能也就行了;但医治只是为了达到另外一个目的的方式,而那个目的,就是要救赎许多人。所以经文说:)

……(那些人)就归服主。

 

第二个案例:一个去世的女人

第二个无可救药的例子记录在使徒行传第九章的第36-39节:

在约帕有一个女徒,名叫大比大,翻希腊话就是多加(就是羚羊的意思);她广行善事,多施赒济。当时,她患病而死,有人把她洗了,停在楼上。

吕大原与约帕相近;门徒听见彼得在那里,就打发两个人去见他,央求他说:快到我们那里去,不要耽延。彼得就起身和他们同去;到了,便有人领他上楼。众寡妇都站在彼得旁边哭,拿多加与他们同在时所做的里衣外衣给他看。

大家能想象一下这个场景吗?房间里有很多寡妇,她们在那里哭泣,把她们的衣服拿来给彼得看,说:“这个衣服是她给我缝的。”她们向彼得哭诉了多加对她们的爱和服事,约帕的教会也因多加的离去而蒙受了很大损失。为什么呢?是一位长老去世了吗?不是。是执事……是有恩赐的教师去世了吗?也不是。是一位手拿针线为很多寡妇缝制衣服的姊妹。这样一个姊妹的离去,是教会的一大损失。

 

从这个葬礼中,我来告诉大家我们能学到些什么。

第一,如果你想让你的影响长久,就要把耶稣基督放在首位、其他人放在其次,而把你自己放在最后。

多加完全可以把缝制的那些衣服卖掉,这样她就可以挣些钱。经文对这个事情的叙述,没有提到她的丈夫或其他家人在场,暗示了多加很可能也是一个寡妇。她能买那么多布料给那些寡妇们做衣服,也说明她在经济上比较富裕,她在生活中常常周济别人。从这个葬礼中我们能学到的第二点是……

 

第二,你现在所做的事情,别人将来会记得。

  • 如果你想让别人记得你是一个恩慈的人、一个常常给别人恩典的人,那你就应该扪心自问:你现在是不是一个恩慈的人;
  • 如果你想让别人记得你是一个充满爱心、心胸开阔的人,那你现在就应该去爱别人、去饶恕别人;
  • 如果你想让教会记得你对教会的委身和服事,那就问问自己:现在可以尽可能参与多少服事;
  • 如果你想让家人记得你是一个忠心、风趣的人,那现在就成为这样的人吧。

你希望在别人的记忆中是一个什么样的人呢?

从这个葬礼中我们能学到的第三点是……

 

第三,你在世上应该过一种生活,使得当你离开这个世界的时候,为你悲伤的人比拍手称快的人更多。

我们来看使徒行传第九章40-42节经文:

彼得叫她们都出去,就跪下祷告,转身对着死人说:大比大,起来!她就睁开眼睛,见了彼得,便坐起来。彼得伸手扶她起来,叫众圣徒和寡妇进去,把多加活活的交给他们。这事传遍了约帕,就有许多人信了主。

请注意第42节人们对此的反应,约帕的人没有为此给彼得建一个庙,彼得也没有开启一个行神迹医治疾病的事工。这个事件的结果是:有许多人信了主。

 

应用

这段经文有几点可以应用在我们的生活中。

第一,把你的健康交托给神,神是最伟大的医生。

无论生病或健康,都是出于神的旨意。我有一个朋友,在他上大学的时候,有一次与几个朋友一起出去爬山。在天黑以后他不知道自己所处的位置很危险,结果不小心从悬崖上掉下来,从腰部以下瘫痪至今。现在他是佐治亚州亚特兰大市一个教会的牧师。他把他的健康完全交托给神——无论那将意味着什么。

 

第二,把你遇到的试炼交托给神。神是最伟大的安慰者,常常在黑暗过去以后才显明祂最宝贵的财富。

你发现这个事实了吗?

 

第三,把你的生命交托给神。神是大牧者,当祂带领你翻越山顶、穿过低谷时,要紧随祂的脚步。

神很乐意在那些被认为是无可救药的人身上做工,这是不是一件很美妙的事情呢?弟兄姊妹们,神现在还在行神迹吗?当然是,这毫无疑问!无可救药之人的神,现在依然在运用祂的大能做工。祂所行的神迹包括:

  • 使人重生,人在祂里面就有了新生命;
  • 让那些经历了梦想破灭的人重新振作起来;
  • 让一个人的生命发生翻天覆地的改变。

有了神,就不会有无可救药的人了。无论是躺在病床上还是躺在棺材里,在人们看来是无可救药的事情,其实是给我们所设立的功课,好让我们更多地了解神的品性、神的恩典、神的旨意、神的视角和神的大能。所以,问题不是“主啊,你什么时候把我从这困境中解救出来?”,问题应该是“主啊,在我所经历的这个困境中,你想教导我什么呢?”

 

我们所信靠的这位神,是无可救药之人的神,就像西门彼得、约翰马克、喇合、大卫这样的人,就像你和我这样无可救药的人。当我们顺服神、让祂来做决定时,祂就作我们的神。这样,我的生命最终会映射出祂的生命和大能,我的朋友、同事和家人就会知道:祂是那位伟大的救赎者和全人类的救主!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

本讲稿是根据斯蒂芬·戴维(Stephen Davey)1997年5月4日讲道稿整理而成。

©斯蒂芬·戴维(Stephen Davey)著作权1997

版权所有

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