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第一次讲道

第一次讲道

Ref: Acts 2:13–28

第一次讲道

使徒行传 2:13-28

引言

上一次我们谈到了在那个最后的五旬节背后,所蕴藏的丰富的真理。这是主耶稣自己的应许的应验,我们来看使徒行传第一章第 8 节:

……圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷、犹太全地,和撒马利亚,直到地极,作我的见证。

而这正是使徒行传第二章所发生的事情。在这个五旬节期间,圣灵降临了。圣灵的洗以及圣灵降临时令人瞠目结舌的超自然的记号,都是神要创立新约教会的计划的一部分。

随后,他们通过以前从来没有学过的语言来传讲神的大能,更进一步证明了这的确是最后一次五旬节;是旧时代的结束,也是新时代的开始。

我们上次还讲到了当时现场人们的反应。他们的反应有三种:

  • 第一种反应是惊讶,第二种反应是困惑。请看使徒行传第二章的第 12 节:

众人就都惊讶猜疑,彼此说:这是什么意思呢?

  • 而第三种反应是嘲笑或拒绝。请看第 13 节:

还有人讥诮说:他们无非是新酒灌满了。

这种回应就引出了彼得的讲道,他和其他门徒站起来,面朝着所罗门廊,众人在他们下面,围着他们。彼得就在新约教会时代开始讲第一篇道。

第一次讲道通常是一次伤痕累累的经历。也许你还记得你第一次在公众面前讲话的经历,可能是因为什么事情必须在众人面前说话,也可能是当着大家的面讲自己的见证,无论怎样,我相信那很可能不是一次轻松愉快的经历,很多人会紧张得要死,语无伦次,甚至会出一身汗。

我还记得十几岁的时候我第一次讲道,是在教会周日晚上的一次聚会,那是给青少年提供讲道机会的特别聚会。这样的聚会感觉有点像把会众当做人质扣在那里,强迫他们听完讲道才能 走。我记得我那次讲的是尼希米重建耶路撒冷城墙的那段经文,我非常紧张。我还记得在结束后听众们对我非常友善,我想也是为了鼓励我吧。

顺便说一句,对我讲道最大的鼓励和回报,就是你们渴望更多地学习神的话语。我们教会邀请过很多人在这里讲道,我常常听到他们说我们教会的人非常渴慕神的话,每个人都带着自己的圣经,在听道过程中聚精会神,并且能引起大家的共鸣,这让他们印象非常深刻。弟兄姊妹们,这会带来很大的不同,为此我真的为你们感到骄傲!

而对于科罗拉多州的罗伯特·斯特兰德牧师(Robert Strand)来说,就不是那么回事了。在主日的一次聚会中,牧师讲道还没有开始的时候,会众中有一位女士突然想起来在出家门的时 候,忘了关炉灶上的火。她马上写了一张便条,让人赶快传递给在诗班里唱歌的丈夫。不幸的 是,那个人误解了她的意思,把那个便条放在了讲台上,而牧师此时正好走上讲台要开始讲道。他打开那张纸条,大声朗读出来:“请回家把煤气灶关上。”

台下的听众会在很多方面影响台上讲道的人。我记得在上大学的时候,我每周三晚上在一个小教堂里给六七个忠心的乡下人讲道。每次在我讲道的时候,其中有个人都会睡过去,所以我就设法让他在听道的时候保持清醒,这也成了我讲道的一个奋斗目标。不过一直没有起色,直到有一次我讲了一个第二次世界大战的例子,才真正吸引了他。这个人让我懂得了举例说明的效果,我再也不会忘了。接下来我就要把这个应用在你们身上。

实际上,传讲圣经真理是一个美妙而又神圣的呼召。这是新约圣经给我们的首要任务,记录在马太福音第二十八章的 19-20 节:

你们要去,使万民作我的门徒……凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守……

所以,在整本使徒行传中,这个被称为讲道的新型沟通方式,将会一次又一次地出现,和合本圣经常常把“讲道”翻译为“教训”。比如:

  • 使徒行传 4:2

……他们教训百姓,本着耶稣,传说死人复活……

  • 使徒行传 5:42

他们就……不住的教训人,传耶稣是基督。

  • 使徒行传 8:4

……那些分散的人往各处去传道。

他们的服事效仿了主耶稣自己的服事。耶稣在开始服事的时候,马太福音 4:17 说:

从那时候,耶稣就传起道来,说:“天国近了,你们应当悔改!”

马可福音 1:14 说:

……耶稣来到加利利,宣传神的福音……

使徒保罗继承了这个服事,在哥林多前书第一章第 17 节说:

基督差遣我,原不是为施洗,乃是为传福音,并不用智慧的言语,免得基督的十字架落了空。

从历史上来看,清晰而又大胆地传讲神的话,总是能带来神的极大祝福。宗教改革重新把讲道放在了重要的位置上。马丁·路德(Martin Luther)、约翰·加尔文(John Calvin)、约

翰·诺克斯(John Knox)和慈运理(Zwingli)都放胆传讲真理,毫无顾忌。

新教改革的一个成果,就是教会得以重新设计,使得讲台占据了最重要的位置,表明传讲圣经真理是新约教会使命的核心。

在我们这片土地上,在我们现今这个时代,我们特别需要清晰传讲和教导神的话语,合乎圣经的讲道正在教会中失去它的首要位置。

我来给大家读一段一个规模很大的教会的广告:

这里没有火与硫磺,没有用圣经来敲打会众;有的只是实用的智慧信息。我们的聚会让你感到轻松随意,你不会听到有人用地狱来威胁你,也不会有人说你是罪人。我们的目标是要让人感到被接纳、受欢迎。所有在教会服事的人,包括我们的牧师,所给你的答案就是神,不过他会把

关于神的信息留在最后,而且不会让你感到沉重。他不会拿地狱来说事,我们称之为精简版的福音。这与过去时代的宗教有同样的救恩,只是少了些罪责。

约翰·麦克阿瑟(John MacArthur)牧师写过这么一段见解深刻的话:

为了迎合人们的口味,现在的教会致力于各种不同的计划、活动和方法,这些倒不一定有  害;有些如果开展得当的话,甚至还会有帮助。但是在忙于这些活动和计划的同时,舍弃的往往是讲道的优先地位。

我偶尔会收到国内其他教会的邀请函,虽然我对他们所持守的教义知之甚少,但在邀请函上

我常常会看到“我们是本地区最激动人心的教会”这一类的话,有一个还问了这么一个问题: “你最近一次在教会里感到很开心是什么时候?”有一个教会的广告确实吸引了我,说他们要搞一次“甜圈圈退修会”,这实在是太诱人了!

你很少会在教会的广告中看到“讲道”或“解经”这样的词。事实上,市场策略专家们也是这么告诉教会带领者的:不要让人感到害怕,不要试图使人知罪。他们会说:当一个不信主的人来到你们教会,如果感觉非常舒服,一切都令人愉快、很有乐趣的话,那么你们的目标就达到 了。这就是被称为“人性化的教会”。如果你想建立一个教会,不要传讲审判的信息,不要不宽容。要与时俱进!

那么,在新约教会中,第一次讲道是个什么样的呢?难道我们不应该有理由相信:教会一开始所讲的道应该继续传讲下去吗?

第一次讲道一开始就是责备

我们现在一起回到在恩典的新时代所讲的第一篇道。请大家把圣经翻到使徒行传第二章,请看第 13-15 节:

还有人讥诮说:他们无非是新酒灌满了。彼得和十一个使徒站起,高声说:犹太人和一切住在耶路撒冷的人哪,这件事你们当知道,也当侧耳听我的话。你们想这些人是醉了;其实不是醉了,因为时候刚到巳初。

巳初相当于早上九点钟左右。每天第一顿饭差不多要到十点钟左右,而在安息日,正餐是安排在中午十二点左右。彼得实际上是在说:“听着,我们现在连早饭都没吃,午餐还有三个小时呢,所以不可能有人能在这会儿喝醉。”

人们的讥诮毫无道理可言,彼得在讲道一开始,就以责备的口气让大家知道:说他们喝醉了根本就不成立!

第一次讲道是在讲解圣经

现在请大家注意:彼得在讲道一开始就讲解旧约圣经。请看第 16 节:

这正是先知约珥所说的:

我们接着看第 17-18 节:

神说:在末后的日子,我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言;你们的少年人要见异象;老年人要做异梦。在那些日子,我要将我的灵浇灌我的仆人和使女,他们就要说预言。

这里我们先停一下。

现在有些人教导说:五旬节已经应验了约珥的预言。他们说:第 16-18 节说:

这正是先知约珥所说的:“……你们的儿女要说预言;你们的少年人要见异象……”

所以,他们说:“这也是今天所发生的事情。圣灵浇灌下来,这是先知预言的应验。生活在这圣灵特别浇灌的末后的日子,该是一件多么美好的事情啊!”

喔,是这样吗?我得提醒这些人:不要在彼得说话换气的地方放上一个句号,他的话还没说完,还要继续往下讲。

请看后面第 19-21 节的经文:

在天上、我要显出奇事;在地下、我要显出神迹;有血,有火,有烟雾。日头要变为黑暗,月亮要变为血;这都在主大而明显的日子未到以前。到那时候,凡求告主名的,就必得救。

第 19 节的第一个字是“而且”,中文译本都没有翻译出来。应该是:而且在天上我要显出奇事……

我不认为你愿意生活在这段经文所预言的那个时候。约珥的预言实际上说的是主耶稣第二次再来的时候,在地上所发生的事件。这些事件发生在启示录所记录的大灾难期间。请大家把圣经翻到启示录第六章,我们来看第 12-16 节:

揭开第六印的时候,我又看见地大震动,日头变黑像毛布,满月变红像血,天上的星辰坠落于地,如同无花果树被大风摇动,落下未熟的果子一样。

天就挪移,好像书卷被捲起来;山岭海岛都被挪移离开本位。

地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士,和一切为奴的、自主的,都藏在山洞和岩石穴里,向山和岩石说:倒在我们身上吧!把我们藏起来,躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒;因为他们忿怒的大日到了,谁能站得住呢?

我们再来看启示录第八章第 6-7 节:

拿着七枝号的七位天使就预备要吹。第一位天使吹号,就有雹子与火搀着血丢在地上;地的三分之一和树的三分之一被烧了,一切的青草也被烧了。

现在跳到第 12 节:

第四位天使吹号,日头的三分之一,月亮的三分之一、星辰的三分之一都被击打,以致日月星的三分之一黑暗了,白昼的三分之一没有光,黑夜也是这样。

请大家注意下面关于约珥所预言的那个异象的应验。请看第九章 18-21 节:

口中所出来的火与烟并硫磺,这三样灾杀了人的三分之一。

这马的能力是在口里和尾巴上;因这尾巴像蛇,并且有头用以害人。

其余未曾被这些灾所杀的人仍旧不悔改自己手所做的,还是去拜鬼魔和那些不能看、不能听、不能走,金、银、铜、木、石的偶像,又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事。

我们从启示录的其他经文中得知:那个时候的确有很多人呼求主的名而得救了。

现在我们再回到使徒行传第二章。那么,彼得所引用的约珥的预言,与五旬节所发生的事情到底有什么关联呢?

有一点很清楚,彼得在第 16 节并没有说五旬节所发生的事情,就是约珥预言的应验。我们知道这一点,就是因为约珥预言中很多可怕的事情,在五旬节并没有发生。为此我们感谢主吧!

实际上彼得只是在说:“这就是约珥所预言的那同一个圣灵,祂现在就在这儿了。这个圣灵所拥有的大能,可以实现约珥所预言的这一切;而这同一个圣灵,现在正赐给我们大能,使人能说出以前没有学过的语言。这个圣灵将来有一天会浇灌所有的人(注意第 17 节说‘凡有血气

的’),现在正在浇灌一些人,他们正在讲述从来没学过的语言!”

接下来,彼得重新介绍了当这个预言最终应验的时候,要坐在大卫宝座上的那位大君王。请看第 22 节:

以色列人哪,请听我的话:神借着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事神迹,将他证明出来,这是你们自己知道的。

也就是说,耶稣基督做了只有神才能做的事情。祂所行的神迹有一个目的,就是要证明祂就是神。

有些人相信我们现在也应该能行使医治的大能、能让死人复活等等的神迹,是因为耶稣就做过这些事情。但他们却忽略了这节经文的基本原则。耶稣不是为了做这些事情而行神迹的,而是为了要显明祂自己的神性才行神迹的。

耶稣用五饼二鱼喂饱了五千人,不是因为他们饿了,而是为了证实祂随后所说的那句话:

……我就是生命的粮……(约翰福音 6:35)

耶稣让拉撒路从死里复活,不是因为拉撒路是祂的好朋友,祂不想让马利亚和马大伤心;而是要证实祂随后说的那句话:

……我就是复活,我就是生命……(约翰福音 11:25)

如果耶稣医治疾病只是因为他们病了,那么祂就是世界上最残酷的人。为什么这么说呢?因为当祂在地上的时候,祂没有医治所有的人。

耶稣遇到过长大麻风的人,他们都是群体居住的,但是我们看到祂只医治了一个人,在祂升天后绝大部分麻风病人依然还在那,那祂为什么不把他们全都医治了呢?

耶稣仔细选择了不同种类的神迹,以便证明祂真的就是那个弥赛亚。根据彼得所记录的,以色列人是知道这一点的。他们完全明白这个,以至于耶稣在约翰福音第十五章的第 25 节说:

……他们无故的恨我。

第一次讲道带来了宣判信息

接着,彼得给他的听众带来了宣判的信息!而这个宣判的结果就是:“有罪!”请看使徒行传第二章的第 23 节:

他既按着神的定旨先见被交与人,你们就借着无法之人的手,把他钉在十字架上,杀了。

现在跳到第 36 节:

故此,以色列全家当确实的知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立他为主,为基督了。

那些所谓人性化的教会怎么看呢?那些让不信主的人感觉很舒服的教会,又作何感想

呢?!!!真正的讲道会毫无保留地宣告真理。神的灵会借着对圣经真理的宣告和解释来自由运行。

假如当时彼得的听众以为杀死基督要全部归咎于他们的所作所为;假如你要责备犹太人,他们要为杀了道成肉身的神担负全部责任的话,那就要特别留意彼得这里所说的。请大家再看看第 23 节经文:

他既按着神的定旨(也就是神自己的计划)先见被交与人,你们就借着无法之人的手,把他钉在十字架上,杀了。

这是在创立世界以前,三一神根据自己的旨意,所确定的计划的一部分。现在来听听这个计划的剩余部分。请看第 24 节:

神却将死的痛苦解释了,叫他复活,因为他原不能被死拘禁。

这句话好像不太好懂,中文当代译本可以帮助我们更好地理解:但上帝为祂解除了死亡的痛苦,使祂从死里复活,因为祂不可能被死亡拘禁。

彼得接着从大卫所写的关于弥赛亚的复活和升天来解释经文。他对这些犹太听众描述了这位弥赛亚:

你们钉死了祂,神赐祂冠冕。你们埋葬了祂,神使祂掌权。你们弃绝了祂,神使祂升天。你们处死了祂,神使祂高举。

彼得说:“无论你们喜欢与否,这就是事实。”

请看第 37 节的结果:

众人听见这话,觉得扎心……

这里翻译为“扎心”的这个词,意思是“使昏厥”、“使目瞪口呆”。当他们意识到他们杀死的就是他们的弥赛亚的时候,当他们知道自己在神的面前有罪的时候,他们目瞪口呆,简直要昏过去了。

……(他们)就对彼得和其余的使徒说:弟兄们,我们当怎样行?

这是个非常好的问题,听起来很像那个腓立比狱卒在使徒行传 16:30 所问的那个问题:“二位先生,我当怎样行才可以得救?”

这个问题,是全世界最重要的问题。弟兄姊妹们,如果有人问你:“我怎么才可以成为一个基督徒?我怎样才可以得救?”那么你会怎么回答呢?

对于这个问题的回答,不同的人会有不同的答案:

  • 律法主义者会说:“你必须停止做一切不好的事情!”
  • 道德家会说:“你必须开始做很多的好事才行!”
  • 宗教人士会告诉你:“你得去教会聚会、要读经祷告!”
  • 慈善家会说:“你要捐款捐物才行!”
  • 多元论者会告诉你:“你得发展你自己的宗教,然后怀着最好的愿望就可以了。”弟兄姊妹们,对于“我怎样成为基督徒?”这个问题,大多数的回答会分成两类:
  • 一类可以用“过程”这个词来概括。

在这一类中,成为基督徒是一个过程。你对自己的生活不满意,然后你希望生活能掀开新的一页,然后你开始去教会聚会、学习圣经,然后经过一段时间、一个过程以后,成为一个基督徒。这是第一类。

  • 第二类可以用“交易”这个词来概括。

圣经教导说:成为基督徒是一个交易,而不是一个过程。在你生命的某一刻,你意识到了圣经所讲述的那个事实,就是你无法拯救自己,所以你向那位唯一能倚靠的、唯一的救主呼求。这是在你相信基督、承认自己的罪、请求唯独基于祂所做的来拯救你的那一刻所发生的事情。那一刻发生了一笔交易:你的不义由基督承担,而基督的公义成为你的公义。从那一刻起,你就是一名基督徒了。

根据第 38 节经文,对于“我怎样成为基督徒?”这个问题,彼得的回答就是:“你们各人要悔改。”

在希腊语中,“悔改”这个词的意思是“改变你的心思意念”。在得救前,你认为自己很不错,基督对你来说没什么必要;但是得救后你改变了你的心思意念,改变了你的想法,你意识到自己是一个罪人,基督是必不可少的。

第 38 节后面的内容对很多人来说比较纠结。彼得说:

……你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦……

受洗重生是错误教导的两个依据

那些相信受洗重生,也就是你必须受洗才能得救的人,会用这节经文作为他们的主要圣经依据之一。对于这个错误的神学教义,我来给大家提供两个反驳的依据。

第一,把第 38 节中的“叫”这个字圈出来:

……叫你们的罪得赦……

在希腊原文中,这是一个介词“eis”,中文翻译成“叫”。如果想更好地理解这个词,在翻译的时候,通常需要更详尽的解释。

  • 这个介词可以用作期望性介词,表达一种期望或愿望。所以第 38 节可以翻译为:

“你们要为了使你们的罪得赦免而受洗;如果你们受洗了,你们就可以期望你们的罪被赦免了。”相信这个观点的人,把受洗看作是圣礼。

  • 这个介词还可以用作解释性介词。所以第 38 节就可以象罗伯森(A. T. Robertson)所翻译的那样:“你们要悔改,还要因为你们的罪已经被赦免而受洗。”相信这个解释的人,就不把受洗看作是圣礼,而是一个记念仪式。

我相信人们常说的教会的那两个“圣礼”都是纪念性的仪式,而不是圣礼。主餐是纪念主的圣餐,而浸水洗礼使信徒与主过去的死和埋葬相联合。

现在,你就有了一点儿希腊语的语法知识,来解释使徒行传第二章的第 38 节了。

如果不了解希腊语的话,还有另外一种方法也能找到正确答案,就是使用被称为“经文对比法”的释经原则。弟兄姊妹们,这可是最重要的释经原则之一!!!这个原则就是:经文如果解释得正确,就不会与其他任何经文相矛盾。

那么,基于这个释经原则,我们就需要问这样一个问题:相信基督再加上受洗才能得救吗?其他经文又是怎么说的呢?

请大家把圣经翻到约翰福音第一章,我们来看第 12 节经文: 凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作神的儿女。再请翻到以弗所书第二章,我们来看第 8-9 节:

你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的;也不是出于行为……

(洗礼是你顺服神而做的一件事,它是一种行为)

……免得有人自夸。

为什么说洗礼对救恩而言并不重要

这里我要稍微引申一下。对使徒行传 2:38 的解释到底有多重要?为什么说洗礼对救恩而言并不重要呢?或者这么说吧,如果洗礼是得救所必需的,那么会带来什么结果呢?我总结了一下,会有五个结果。

第一,如果受了洗才能得救,那么新约的含义就被扭曲了。

弟兄姊妹们,新约不是水加上血,而是单单只有血。哥林多前书第十一章第 25 节说:

……这杯是用我的血所立的新约……

以弗所书第一章第 7 节告诉我们:

我们借这爱子的血得蒙救赎,过犯得以赦免,乃是照他丰富的恩典。

罗马书第五章第 9 节说:

现在我们既靠着他的血称义,就更要借着他免去神的忿怒。

约翰一书第一章第 7 节告诉我们:

……他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。

第二,如果受了洗才能得救,那么耶稣的道成肉身就没有必要了。

耶稣来到这个世界是要受死。在希伯来书第十章第 10 节说:

我们凭这旨意,靠耶稣基督,只一次献上他的身体,就得以成圣。

如果你能靠着水得救,那耶稣为什么还要来受死呢?

第三,如果受了洗才能得救,那么耶稣最后所说的话就没有意义了。

在马太福音 28:19,耶稣基督向祂的门徒颁布了大使命:

所以,你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗……

门徒借着洗礼公开接受基督、与基督联合。这些人是耶稣的门徒,不是婴儿;他们是认同在基督里的身份的信徒。

第四,如果受了洗才能得救,那么保罗事奉的可信度就要大打折扣了。

也就是说,如果必须受洗才能得救,那么保罗的事奉就是有问题的。因为在哥林多前书第一章第 17 节,保罗曾经大胆地声称:

基督差遣我,原不是为施洗,乃是为传福音……

第五,如果受了洗才能得救,那么福音的本质就被削弱了。

哥林多前书第十五章,把福音定义为耶稣基督的受死、埋葬和复活。对基督的信心就可以拯救人,而不是基督加上水,不是基督加上行为,不是基督加上道德,不是基督加上宗教仪式,也不是基督加上宗教狂热;救恩是唯独基督。

在使徒行传 2:38,我相信彼得是在说:“你们要悔改,奉耶稣基督的名受洗,因为你们的罪已经被赦免了。”

洗礼对信徒来说为什么那么重要?

前面说了那么多,那么洗礼对信徒来说为什么那么重要,以至于主耶稣命令我们必须受洗呢?如果受洗不是救恩所必需的,那为什么又必须受洗呢?我来告诉大家三个原因。

第一,洗礼对信徒来说很重要,是因为它显明要与过去的生活决裂。

对于以色列人来说,这是一个事关重大、改变生命的事件。公开受洗成为基督的跟随者,是表明要完全脱离犹太教和旧约。这样做就等于是在宣告:“在过去,我们的罪得以赦免是与我们的献祭有关;但是现在,我们罪得赦免是与我们的救主有关,祂只一次献祭就永远赦免了我们所有的罪。”

第二,洗礼对信徒来说很重要,是因为这是顺服主耶稣的命令。

受洗是在得救之后,它不能让我们得救。不过,不要忘了彼得在第 38 节中所命令的。而

且,在马太福音 28:19,主耶稣命令新约教会去给门徒施洗(“施洗”这个词在希腊语中的意思是“浸透”、“泡在水里”)。而门徒就是那些相信耶稣基督的人。那么你遵从了这个命令吗?

第三,洗礼对信徒来说很重要,是因为它不仅使信徒与基督联合,而且还与祂的教会联合。

在讲使徒行传第二章后面的经文时,我会更详细地讲解这方面的内容。下次我们将继续学习这一章中剩下的部分。

本讲稿是根据斯蒂芬·戴维(Stephen Davey)1996 年 10 月 20 日讲道稿整理而成。

©斯蒂芬·戴维(Stephen Davey)著作权 1996版权所有

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