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45 - 神怜悯的暂停

45 - 神怜悯的暂停

神怜悯的暂停

未来一瞥(第七部分)

启示录15:1-8

 

引言

1938年10月30日星期日,当新闻警告说有一个来自火星的物种入侵地球时,数百万广播听众感到震惊。人们得知火星人要对人类展开凶残而不可阻挡的攻击后,他们惊慌失措。奥森·威尔斯(Orson Welles)和他的演员们在改编自威尔斯(H. G. Wells)的小说《世界大战》(War of the Worlds)中,成功地欺骗了数百万广播听众。这个剧本是打断了哥伦比亚广播公司(CBS)的一个音乐综艺节目而展开的。那个时候还没有电视,大多数人在晚上坐在客厅里听音乐和各种广播节目。

音乐节目被一则消息打断,说晚上8点50分,一个巨大的、燃烧着的物体,据信是一块陨石,落在新泽西州格罗弗米尔(Grover, New Jersey)附近的一个农场,距离特伦顿(Trenton)三十多公里。随后,广播节目继续进行,但再次被一位在现场的记者的长篇目击叙述打断。该记者现场报道了黏糊糊的火星人从巨大的飞碟中走出来,然后开始用激光枪射击人们。

尽管奥森·威尔斯一开始就告诉人们,他的节目是由威尔斯的小说改编的,尽管在整个节目中他多次重复这是虚构的小说,但人们只是听到了只言片语,没有听完整个广播就相信这是真的。

在整个美国,数以百万计的听众做出了反应。新英格兰地区的许多人收拾行囊,开车逃离他们的家。很多人临时制作了防毒面具,人们歇斯底里,认为世界末日来临了。无数的人涌向教会去祷告。

后来当人们得知真相时,人们被激怒了,而奥森·威尔斯可以说一夜成名。其实他虚构的这个情节并不新鲜。在奥森·威尔斯的骗局发生几年前,英国广播系统(The British Broadcasting System)也曾上演过类似的骗局,对当时正在席卷伦敦的大规模暴乱进行了渲染,结果也导致了广泛的恐慌。

我们会以为这样的骗局后来不可能再发生了,人们现在都太愤世嫉俗了,对吗?然而在大约十八年前,密苏里州圣路易斯市(St. Louis, Missouri)的KSHE电台的听众们,非常意外地听到正常节目被紧急广播系统的刺耳信号打断。电台的音乐节目主持人约翰·乌利特(John Ulett)在广播里说:“请大家注意!这不是测试!这不是测试!美国正在遭受核攻击!我再说一遍,这不是测试!我重申这不是测试!”

许多人没有通过其他渠道核实这个报告,甚至没有把收音机转到其他频道来确认一下这个消息,就离开了工作岗位,放下手中的工作,飞快地跑回家,希望在核弹到来以前能与自己的家人在一起。[1]

这种宣布即将发生的危险的想法可以一直追溯到伊索(Aesop),他生活在耶稣诞生前五百年。在他编撰的寓言故事中,就有一个男孩喊“狼来了”的故事。

有个放羊的男孩正在照看村民的羊群,他觉得很无聊,于是他大喊:“狼来了!”然后他看到村民们非常恐慌,他们飞快地跑过来帮助他,结果发现是虚惊一场。虽然他被人狠狠地骂了一顿,但他又重复了几次这样的骗局。然而,后来真的有一只狼来了。他大声呼救,但没有人过来。村民们以为他又在骗他们,但这次确实是真的。

对于很多人来说,向他们宣告即将到来的审判,只会让他们觉得这是另一种荒诞的故事。认真对待圣经的教会,被人认为就像电台的一种营销策略,他们宣扬这些东西只是为了吸引人们的注意力,来提高收视率。

如果我们把启示录中的警告信息告诉身边的人,就是即将到来的世界大战、全球瘟疫、海啸、几十斤重的冰雹和水变成血的灾难,他们会认为我们的脑子出了问题,或者是走火入魔了。他们很可能会说:“你没开玩笑吧?这都是虚构的。看来你是真的喜欢虚构的事情。”

这就是当年人们对挪亚所说的。但问题是,人们终有一天会发现这其实就是事实,不过那时候就为时已晚了。神从来不会从人们的惊慌失措中找乐子,祂的每一个警告都是真实、可信的。

事实上,在我们学习启示录关于未来的预言中,我们现在已经来到了神的警告快结束的时刻了。请大家把圣经翻到启示录第十五章,使徒约翰要继续预告未来的事情。

这一章是启示录中最短的一章,总共只有八节经文。这短短的八节经文,将为人类历史上的最后一幕戏搭建舞台。[2]

这不是一个虚构的故事,这个警告是真实的。神从来不喊“狼来了”。

 

神要倾倒愤怒的警告

现在请看启示录第十五章的第1节:

我又看见在天上有异象,大而且奇,就是七位天使掌管末了的七灾,因为神的大怒在这七灾中发尽了。

这节经文中有两个短语很重要:末了的七灾神的大怒……发尽了

这里的“发尽了”,标准译本翻译为“完结了”。希腊原文所使用的动词和时态表达的意思就是“结束或完成”。[3]

有些人相信教会被提会在这七个碗的愤怒浇灌在地上之前发生,他们不认为教会将在大灾难开始前被提,这个观点被称为“灾前被提”。这些人坚持他们的“愤怒前被提”的观点,他们认为第十五章中所预言的这一场景,是神的愤怒真正开始倾倒的时候。因此他们认为被提会在这之前发生,使教会能够从即将到来的审判中获救,正如神在启示录3:10中向教会所应许的那样。

然而,使徒约翰在这节经文中并没有说神的愤怒是从这些灾祸开始的。相反,他说这些灾祸是神的愤怒在大灾难期间最后的表现形式。换句话说,这是三个系列的灾难性事件中的最后一个,这些灾祸是神对堕落人类愤怒的审判。

第一系列的灾难性事件,随着启示录第六章的七个印开始倾泻;第二系列的灾难是第8-11章的七个号的审判。几年来,地球一直被可怕的灾难、瘟疫和死亡所笼罩。事实上,世界上已经有近一半的人口死亡。

现在,随着最后这个一系列灾难的到来,我们就看到了七个碗的愤怒倾倒在地上的景象,至此神的愤怒在大灾难中就结束了,耶稣基督将重返世界统治一千年,这一点我们将在后面看到。

随着第1节的警告,神的愤怒即将进入可怕的极具破坏性的最后阶段。此时的场景突然转移到天上。在那里,我们看到了一个令人难以置信的欢喜的场景。

 

唱诗班的异象

这是一个唱诗班的异象。

我们先来看看唱诗班的位置。

请看第2节:

我看见彷彿有玻璃海,其中有火搀杂。又看见那些胜了兽和兽的像并牠名字数目的人,都站在玻璃海上,拿着神的琴,

我们在第四章已经看到了这个海。现在我们再次看到了它,神的宝座坐落在上面,被约翰所说的像玻璃海一样的东西所包围。

大家想象一下,这种透明的水晶闪闪发光,映射出神辉煌的宝座的荣光。摩西也看过这样的异象,当时他和以色列的领袖们看到在神的脚下似乎有一块蓝宝石铺成的路面,像天空一样清澈(出埃及记24:10)。以西结将其描述为“有穹苍的形像,看着像可畏的水晶,铺张在活物的头以上。”(以西结书1:22)[4]

这片广阔的玻璃,就像一片宁静的海。另外,这不是一个小池塘,而是一片海,映射着神的宝座,闪耀着神自己的荣耀和光芒。[5]

在神面前,站在这片玻璃海中的是那些忠于基督的殉道者,他们死在敌基督的手中,他们不愿在敌基督面前屈服。在第2节中,约翰对这个玻璃海增加了一个视觉方面的描述,这在之前的第四章中没有出现。他在这一节的开头写道:

我看见彷彿有玻璃海,其中有火搀杂。

在圣经中,火经常与神审判有关。比如希伯来书10:27说:

……战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。

希伯来书12:29说:

……我们的神乃是烈火。

神即将到来的审判在玻璃海上旋转,火红的颜色与神宝座所在的玻璃海的蓝色交相辉映。这是对神的愤怒和可怕的审判的描述,这些愤怒和审判将在最后这一系列的破坏性事件中倾泻下来。

在这个可怕的场景面前,这些圣徒之所以能歌唱而不是晕倒,是因为他们通过耶稣基督与神建立的关系。他们没有理由害怕,因着耶稣基督的救赎而称义,他们在神的恩典中是安全的。

前段时间,我不得不去罗利(Raleigh)市区的法庭见一个人,是因为我为了事奉而过度匆忙和专注而收到的超速罚单。我认识其中一位法官,他通常作为联邦法官在市区的一个法庭开庭。在我为伟大的北卡罗来纳州缴纳了罚款后,我在他开庭的法庭前停留了一下。我告诉过他我要来,他让我顺便去打个招呼。

我走到法庭后面,法官穿着黑袍坐在前面那个大桌子后面。法警就站在附近,武装到了牙齿。法庭当时正在开庭,到处都是人。

我不想打扰那个法官,但他还是发现了我,并示意我上前。我说:“是我吗?”“是的,先生,请上来一下。”我通过过道,穿过摆动的门,经过四个穿着橙色连体服的人,他们的脚被铐在一起坐着。我看了看他们,他们也看了看我。我想说“你们好”但觉得这似乎不太合适,所以我继续往前走。

我来到法官席前,法官把手伸到桌子前和我握手,说:“你好,牧师。”我感觉有种特别的感受。然后他宣布:“休庭!”他站起来,叫我跟着他去他的办公室。我就照做了。你不能在法官自己的法庭上与他争论。我们聊了一会儿,做了祷告,然后他又出去继续开庭了。

我敢打赌,这个法官从未与坐在那里的那四个人握过手。我不认为他们曾被邀请进入他的办公室。我只是猜测,但他们之间可能从来没有任何交情。对这四个人来说,他是一个法官。对我来说,他是一个法官,但因为我们对基督的共同信仰,他也是我的朋友。

虽然我们在启示录看到的这幅画面,审判就像火一样在宇宙最高大法官的审判台周围旋转着,但这些圣徒却充满了欢乐,因为他们通过耶稣基督成为这位大法官的朋友。

 

使徒约翰在第2节将这些信徒描述为:

……那些胜了兽(就是敌基督)和兽的像并牠名字数目的人……

这些人拒不接受在他们的右手或额头上印上兽印或兽的数字,这个数字代表着敌基督的名字的总和,是六百六十六。虽然他们拒绝这个数字就意味着死亡,但他们依然选择了不与敌基督为伍。然而,当使徒约翰从属天的视角谈到他们时,说这些殉道者是“胜利者”,是赢家。

每次敌基督杀害一个人时,他在说:“我又赢得了一场胜利。”在世人的眼中,这些信徒被认为是失败者。他们被抓、被监禁、被谩骂、被憎恨,最后被处死了。他们为什么会有这样的遭遇?就是因为他们只承认耶稣基督是主。

面对敌基督,这些人似乎无能为力,很无助,被剥夺了一切,甚至连自己的生命都保不住。然而,当他们到达天堂时,他们却得到了胜利者的尊荣。[6]

神把失败彻底颠倒过来了。大家在这里面看到了天堂的视角吗?敌基督有一种错觉,他以为他在展示绝对的权力,并将自己的敌人赶走。但实际上,他所做的一切其实是在经营通往天堂的班车服务。敌基督认为他值得人们崇拜,但从天堂的角度来看,有一位作者写道,他只不过是一个看电梯的人,负责把圣徒送到荣耀里。[7]

我很喜欢这种说法。

在这个世界上,敌基督似乎正在获胜。但在神的面前,已经开始庆祝胜利了。

 

现在我们来看看唱诗班的歌词。

第3节为我们提供了这个唱诗班两首赞美诗的标题。

唱神仆人摩西的歌,和羔羊的歌……

摩西的这首歌很可能来自出埃及记第十五章,当时以色列人离开埃及、从法老手中逃命后,在红海边唱歌庆祝。这是他们摆脱奴役走向应许之地的歌。出埃及记15:1-19中的这首歌被印在每个犹太人的记忆中。每个安息日晚上的会堂礼拜都会唱这首歌。直到今天,在每个正统的犹太教仪式上,他们的两个祈祷词中有一个就提到了这首摩西之歌。[8]

我们已经介绍了羔羊之歌,在启示录第十五章中,我们又为那些从罪的奴役中被救赎出来,并被带入应许之地的伟大颂歌增加了一两句歌词。

我们来看看这两首歌的对比:

摩西之歌是在红海之滨唱的,羔羊之歌是在天上的玻璃海唱的;摩西之歌庆祝的是胜过埃及,羔羊之歌庆祝的是胜过撒旦;摩西之歌歌颂的是神带领祂的子民出埃及,羔羊之歌歌颂的是神带领祂的子民进天堂;摩西之歌是圣经中最早的赞美诗之一,而羔羊之歌是圣经中最后的赞美诗之一。[9]

英国著名的圣经学者约翰·菲利普斯(John Phillips),说第3-4节的赞美诗是这样写的:

  1. 第一句:你何等伟大!

主神——全能者啊,你的作为大哉!奇哉!

  1. 第二句:你何等良善!

万世之王啊,你的道途义哉!诚哉!

  1. 第三句:你何等荣耀!

主啊,谁敢不敬畏你,不将荣耀归与你的名呢?[10]

大家听听他们所唱的歌,没有一个字提到他们经历过的痛苦,现在是从天堂的视角来看待过去的经历。没有一句抱怨的话,他们现在站在他们伟大、良善、荣耀的救主的宝座前。另外,歌词中没有一个关于他们自己的词,每个人称代词都与神有关:

  1. 你的作为伟大而奇妙……
  2. 你的道路是公义、真实的……
  3. 谁不敬畏和荣耀你的名?

这首赞美诗只关注在对神的赞美上,充满了对神的赞美。

有一位作者在几十年前这样写道:在神完美的同在面前,自我被完全遗忘。天堂是一个我们最终忘记自己、只记得神的地方。[11]

这些在大灾难期间得蒙救赎的人为什么要歌唱呢?第4节的后半段告诉了我们原因,他们歌唱是因为:第一,独有你是圣的;第二,万民都要来在你面前敬拜;第三,你公义的作为已经显出来了。

这节经文表明,在距离现在只有几个月的千禧年国度里,在那些度过了大灾难的人当中,将有来自世界上说着各种语言、来自各个部落和国家的人,要单单地信靠耶稣基督的救赎,他们将在千禧年国度里敬拜和侍奉大君王耶稣基督。[12]

以赛亚书第二章、弥迦书第四章和撒迦利亚书第十四章,都提到了那些将要前来敬拜掌权的、至高无上的主的国家。使徒约翰接下来所看到的令人非常惊讶。

 

天使的异象

现在请看第5节:

此后,我看见在天上那存法柜的殿开了。

这里的“殿”是指圣殿中的至圣所,就是放置约柜的地方。在黄金制作的约柜中,存放着由神所写的、刻着律法的两块石板。

 

我们来看看天使的衣着。

在这个异象中,圣殿中的至圣所被打开了。请看第6节:

那掌管七灾的七位天使从殿中出来,穿着洁白光明的细麻衣,胸间束着金带。

这些天使看起来就像耶稣基督在第一章中的样子。为什么?因为他们要在审判中代表主耶稣。不要忘了,对我们来说,耶稣基督要么是伟大的救主,要么有一天祂将成为那个镰刀死神。约翰福音5:22说:

父不审判什么人,乃将审判的事全交与子

这些天使身穿细麻布的长袍,这是大祭司的衣服。因此,天使呈现出的形象是,他们在此时是神的代表。天使从圣殿中的至圣所出现,那是神的律法存放的地方。他们被赋予的使命是审判全世界,因为人类无视神的律法,神的律法已经被破坏了。

神曾经向摩西宣告说:(祂)万不以有罪的为无罪。(出埃及记34:7)

如果殉道的圣徒对神的赞美是真实的,就是神是圣洁的、是公义的,那么罪恶必须受到惩罚。如果神不审判罪人,那祂就不是公义的。如果神把罪恶扫到某个遥远的星系的地毯下不处理,那么祂就不是圣洁的。那样的话,神就是一个贪赃枉法的大法官。

先知哈巴谷曾经提出这样的疑问:难道神会颠倒正义吗?难道全能者会颠倒是非吗?大卫在诗篇19:9回答说:

耶和华的典章真实,全然公义。

 

我们来看看天使的任务。

天使已经得到了耶稣基督的授权,要施行来自于神的报应。我们每一个单单信靠耶稣基督的人,都将看到启示录第十五章中的这一幕慢慢展开。这七位天使将从至圣所中排着队出来,走到神的宝座前,第7节告诉我们:

四活物中有一个把盛满了活到永永远远之神大怒的七个金碗给了那七位天使。

第十六章将揭示这些碗里的东西,这将是极其可怕的。使徒保罗已经教导我们,神的愤怒正在积蓄起来,就是累积起来、罪上加罪。神可以立即审判人,但正如保罗在罗马书2:4中已经写到的,神在宽容人。“宽容”这个词的意思是“忍耐、拖延”。神对不信的人的一个恩典是,神没有在他说第一句亵渎的话时就把他处死;神允许他活着,并向他提供赦免,而他却一再拒绝。

罗伯特·英格索尔(Robert Ingersoll)是一位律师,一位出色的演说家,也是一位生活在十九世纪中期的不可知论者。他的父亲多年来一直是长老会的牧师,并曾一度担任过传教士查尔斯·芬尼(Charles Finney)的助手,甚至在芬尼不在的时候替他讲道。

英格索尔藐视任何对神的责任。事实上,基督教和传教士联盟(Christian and Missionary Alliance)的创始人辛普森(A. B. Simpson)称英格索尔为“大胆亵渎神的人”。在他名气最大的时候,人们要花一美元的门票费去听英格索尔的演讲,这在十九世纪是很昂贵的门票。

英格索尔在演讲中谈到他不相信上帝的存在时,常常会站在舞台上,在数百甚至数千人面前,拿出他的怀表说:“如果真的有上帝,就让他在三十秒内把我击杀。”然后他就举起手表,开始倒计时。有些人会惊呼,有些人甚至会晕倒。人们可能会私下里怀疑是否有神,或向好朋友谈起他们这方面的疑虑,但他们不会公开挑战神,来质疑祂的存在。

英格索尔会大声倒计时:“……10、9、8、7、6、5、4、3、2、1!”然后他会说:“大家看到了吧?没有上帝!”说实话,如果我是上帝,在这个倒计时的最后一秒,英格索尔会听到一声霹雳,然后他就会消失,他的怀表会掉到台上。然后,我从天上用洪亮的声音说:“还有人敢这样吗?”

今天,这个世界有无数的罗伯特·英格索尔。他们在我们的教室里授课,住在我们的社区,在我们工作的地方工作。就像圣经说的那样,他们会心里说:“没有神,我们可以按照自己的方式生活。我们可以随意犯罪,我们可以撒谎、亵渎、淫乱、通奸、欺诈!反正没有神!”

那么神在哪里呢?祂坐在玻璃海上,做着记录。每个人说的每句话、每个念头和每个行为都被记录下来(启示录20:13)。神最终会召集祂的天使,说:“现在不再宽容了,不再耽延了。”那些拒绝神福音的人将受到神律法的审判,而神的律法就不再有任何怜悯了。

 

现在请看第8节:

因神的荣耀和能力,殿中充满了烟。于是没有人能以进殿,直等到那七位天使所降的七灾完毕了。

这幅画面代表了这样一个事实:这意味着没有人能够阻止神的作为。一旦最终审判的时间到来,代祷的时间也就过去了。基督不再敲门了,祂正在以至高无上的主权来施行审判。[13]

这幅画面说明没有人能改变自己的心意了,以某种方式将血涂在圣殿内施恩座的盖子上,没有人可以为他们代求。不再有怜悯,不再有耽延,也不再有悔改的机会了,直到这七灾的审判结束。[14]

世人们会说,“哦,又来了。你又要采取恐吓战术了,想吓唬我们。这听起来倒像是世界大战。”没错,确实如此,这就是世界大战。哈米吉多顿之战和世界大战即将到来。

这不是个骗局,不是具有特殊效果的宗教剧,通过吓唬人、让人陷入恐慌的方式把他们骗进教会;不是骗人的把戏,而是事实。神没有喊“狼来了”。神在以极大的忍耐发出警告,并以祂的恩典来发出邀请。

当你邀请人到你家里来而屡次遭到拒绝后,你还会忍耐着继续邀请他多久呢?一个星期?一个月?一年?挪亚警告并邀请人们获得免费的方舟门票,他这样持续做了120年。

两千年来,主耶稣邀请每一代人加入祂的教会。主耶稣邀请你有多久了?难道现在还不是你需要认真对待祂的警告、并接受祂的邀请的时候吗?

……凡求告主名的,就必得救。(罗马书10:13)

得救!是从许多事情中得救,包括即将到来的神愤怒的审判。

 

 

 

 

 

本讲稿是根据斯蒂芬·戴维(Stephen Davey)2009年5月17日讲道稿整理而成。

©斯蒂芬·戴维(Stephen Davey)著作权2009

版权所有

 

[1] Ray Stedman, Revelation: God’s Final Word (Discovery House, 1991), p. 271; “Disk Jockey Falsely Reports Nuclear Attack,” Associated Press, (Jan. 31, 1991).

[2] Edward Hindson, Twenty-first Century Biblical Commentary Series: Revelation (AMG, 2002), p. 161.

[3] Fritz Rienecker and Cleon Rogers, Linguistic Key to the Greek New Testament (Regency, 1976), p. 847.

[4] John MacArthur, Revelation: Volume 2 (Moody, 2000), p. 124.

[5] Stewart Custer, Revelation: From Patmos to Paradise (BJU Press, 2004), p. 168.

[6] Stedman, p. 273.

[7] Ibid.

[8] William Barclay, The Revelation of John: Volume 2 (Westminster Press, 1976), p. 119.

[9] John Phillips, Exploring Revelation (Loizeaux Brothers, 1991), p. 187.

[10] Ibid., p. 187.

[11] Barclay, p. 120.

[12] Mark W. Wilson, Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary: Revelation (Zondervan, 2002), p. 95.

[13] Hindson, p. 164.

[14] Daymond R. Duck and Larry Richards, The Book of Revelation (Thomas Nelson, 2006), p. 226.

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