जैसे ही गेतसमने के बाग़ में यीशु और उनके पिता के बीच प्रार्थना सभा समाप्त होती है, मत्ती का सुसमाचार हमें बताता है कि यीशु अपने तीन सोते हुए चेलों को जगाते हैं और घोषणा करते हैं, “देखो, वह घड़ी निकट है, और मनुष्य का पुत्र पापियों के हाथ पकड़वाया जाता है। उठो, चलें; देखो, मेरा पकड़वानेवाला निकट आ गया है” (मत्ती 26:45-46)। इस चौंकानेवाली घोषणा के साथ, यूहन्ना 18वाँ अध्याय आगे की घटनाओं का विवरण देता है।

इस बाग़ में प्रवेश करने वाला पहला पात्र है यहूदा—हम पहले से जानते हैं कि अब वह स्वयं शैतान के अधिकार में है। पद 2 हमें बताता है कि यहूदा इस बाग़ को अच्छी तरह जानता था, क्योंकि “यीशु अपने चेलों के साथ वहाँ अकसर मिला करता था।”

हम यह भी जानते हैं कि यहूदा ने, जैसे कि कहें, अपनी आत्मा को तीस चाँदी के सिक्कों में बेच दिया था। वह उस व्यक्ति का अनुसरण करने वाला नहीं था जो रोम को नहीं गिराएगा; यदि यहूदा के निकट भविष्य में कोई राज्य और मुकुट नहीं था, तो वह रुचि नहीं रखता था। वास्तव में, त्रासदी यह है कि यदि वह यीशु में विश्वास करता, तो आज वह स्वर्ग में वह मुकुट पहनता हुआ होता और आने वाले राज्य की प्रतीक्षा करता।

सच कहूँ, यहूदा मेरे लिए एक कठिन व्यक्ति है जिसे समझना मुश्किल है। वह कैसे इस बिंदु तक पहुँच गया कि परमेश्वर के मेम्ने को धोखा दे? उसने यीशु के साथ चला, बात की, भोजन किया, उन्हीं पहाड़ियों पर और उन्हीं उधार के घरों में सोया। उसने वर्षों तक उनका अनुसरण किया, चमत्कारों को देखा—लंगड़े चले, अंधे देख सके, मृतकों को जिलाया गया। आप उसे तीस चाँदी के सिक्कों में कैसे बेच सकते हैं? सच तो यह है, प्रिय जनों, अंधकार की रहस्यात्मकता काम कर रही थी; यीशु के प्रधान शत्रु, स्वयं शैतान ने यहूदा की आँखें अंधी कर दी थीं। एक लेखक ने यहूदा के बारे में लिखा कि उसने यीशु के चमत्कारों को देखा, पर यीशु के उद्देश्य को कभी स्वीकार नहीं किया।

पद 3 ने मुझे हमेशा थोड़ी हास्यजनक अनुभूति दी है:

“यहूदा सैनिकों की एक टुकड़ी, और याजकों और फरीसियों के पटरियों को लेकर, और जलपत्तियाँ और दीपक और हथियार लिए हुए वहाँ आया।”

वे ऐसा व्यवहार कर रहे हैं मानो वे ब्रह्मांड के सृष्टिकर्ता को बाँध सकते हैं! वे पूरी तरह से हथियारबंद हैं। और ऐसा लगता है जैसे वे कई संभावित परिस्थितियों के लिए तैयार हैं।

पहली बात, वे धोखे के लिए तैयार हैं। निस्संदेह यही कारण है कि योजना यह थी कि यहूदा एक चुम्बन के द्वारा यीशु की पहचान बताएगा। उन्हें यह अपेक्षा थी कि चेलों में से कोई आगे बढ़ेगा और कहेगा, “मैं यीशु हूँ। मुझे पकड़ो!”

इसलिए जैसे ही यह भीड़ बाग़ में प्रवेश करती है, मरकुस का सुसमाचार दर्ज करता है कि यहूदा यीशु के पास आता है और कहता है, “रब्बी!” और फिर, “उसने उसे चूमा” (मरकुस 14:45)। यहाँ जो “चुमा” शब्द है वह यूनानी शब्द kataphileō है। यह स्नेह का शब्द है जो एक आलिंगन और संभवतः गाल पर एक से अधिक चुंबनों को दर्शाता है—या दोनों गालों पर चुम्बन को।

यह उस समय में सामान्य था—और वास्तव में, आज भी कई देशों में ऐसा होता है। यह स्नेह का प्रतीक था, जो यहूदा के इस कार्य को और भी अधिक घृणित बनाता है।

कल्पना कीजिए, प्रिय जनों, यहाँ जो अदृश्य आत्मिक नाट्य चल रहा है: यहूदा, शैतान से प्रेरित होकर, उद्धारकर्ता के गाल को चूम रहा है—साँप पुत्र को आलिंगन में ले रहा है। वह पुराना अजगर अपने गरम साँस से मुक्तिदाता के गाल को छू रहा है! और यह मत सोचिए कि यीशु को यह ज्ञात नहीं था।

फिर भी, यीशु की ओर से कोई क्रोधपूर्ण उत्तर नहीं आता। मैं होता तो कहता, “यहूदा, तू मुझे घृणा दे रहा है; मुझसे दूर हो जा!” परंतु मत्ती 26:50 में यीशु उसे नम्रता से संबोधित करते हैं: “हे मित्र, जिस काम के लिए तू आया है वह कर।”

क्या आप कल्पना कर सकते हैं? “हे मित्र, जिस काम के लिए तू आया है वह कर।”

धोखा हमेशा एक भयानक बात होती है, पर जब यह चुम्बन के साथ आता है—अर्थात जब यह किसी प्रिय व्यक्ति, किसी मित्र या रिश्तेदार से आता है—तो यह विशेष रूप से हृदयविदारक होता है। परन्तु यीशु हमें विश्वासघात करने वालों के प्रति एक धार्मिक प्रतिक्रिया का आदर्श दिखा रहे हैं।

इससे पहले, मत्ती 5 में, प्रभु ने उपदेश दिया था, “अपने शत्रुओं से प्रेम रखो और जो तुम्हें सताते हैं उनके लिए प्रार्थना करो” (पद 44)। और अब मत्ती 26 में, प्रभु वही कर रहे हैं जो उन्होंने उपदेश दिया था।

दूसरा, यह भीड़ केवल धोखे की नहीं, बल्कि कायरता की भी अपेक्षा कर रही थी। एक बार फिर, यूहन्ना 18:3 कहता है कि वे “जलपत्तियाँ और दीपक लेकर” आए। परंतु फसह का चाँद पूर्ण और उज्ज्वल होता है; पद 18 बताता है कि वह रात ठंडी थी और इसीलिए अधिक संभावना है कि आकाश साफ और तारोंभरा था। वहाँ पर्याप्त चाँदनी थी जिससे वे बाग़ में स्पष्ट रूप से देख सकते थे। नेताओ के लिए एक दो मशालें पर्याप्त होतीं।

तो फिर उनके साथ इतनी सारी मशालें और दीपक क्यों थे? एक ही कारण—उन्हें लगता था कि यीशु छिप जाएँगे। उन्हें लगता था कि उन्हें पेड़ों और पहाड़ी दरारों में यीशु को ढूँढना होगा। वे हर दीपक का उपयोग करेंगे ताकि जैतून के पेड़ों और हर चट्टान के पीछे देख सकें! परन्तु छिपने के बजाय, पद 4 कहता है कि यीशु स्वयं आगे बढ़ते हैं और स्वयं को उस व्यक्ति के रूप में प्रकट करते हैं जिसे वे खोज रहे थे!

मुझे विश्वास है कि वे यहाँ एक और बात की अपेक्षा कर रहे थे: वे प्रतिरोध की भी अपेक्षा कर रहे थे! पद 3 बताता है कि यहूदा “सैनिकों की एक टुकड़ी” के साथ आया था। यूनानी शब्द एक रोमी कोहोर्ट को दर्शाता है, जो सामान्यतः छह सौ सशस्त्र रोमी सैनिकों की होती थी। वहाँ मुख्य याजकों और सनहेड्रिन के अधिकारी भी थे, जिनकी अपनी निजी पुलिस होती थी।

तो यहाँ सैकड़ों सैनिक हैं, हथियारों से लैस, एक निर्दोष बढ़ई को गिरफ़्तार करने के लिए! क्यों? मैं बताता हूँ, वे जानते थे कि वह कोई साधारण व्यक्ति नहीं है। उन्होंने उसके चमत्कार और सामर्थ्य के प्रदर्शन देखे थे। इसलिए वे थोड़े बहुत अलौकिक प्रतिरोध के लिए तैयार हैं।

यूहन्ना का सुसमाचार आगे बताता है:

“तब यीशु ने, यह जानकर कि मुझ पर क्या बीतेगा, आगे बढ़कर उनसे कहा, ‘तुम किसे ढूँढ़ते हो?’ उन्होंने उत्तर दिया, ‘यीशु नासरी को।’ यीशु ने उनसे कहा, ‘मैं हूँ।’ यहूदा भी, जो उसे पकड़वाने वाला था, उनके साथ खड़ा था। जब उसने उनसे कहा, ‘मैं हूँ,’ तो वे पीछे हटकर भूमि पर गिर पड़े।” (पद 4-6)

आपको समझना होगा कि प्रभु यहाँ केवल यह नहीं कह रहे कि “मैं यीशु हूँ।” वे वास्तव में अपनी ईश्वरीयता की घोषणा कर रहे हैं। वे वही वाक्यांश उपयोग करते हैं जो यूहन्ना के सुसमाचार में बार-बार आता है—ego eimi—सीधा अर्थ: “मैं हूँ।” यीशु अपनी शाश्वत ईश्वरीयता की घोषणा कर रहे हैं!

जब पहली बार परमेश्वर ने मूसा को झाड़ी में दर्शन दिया (निर्गमन 3:14), और मूसा ने पूछा कि वह लोगों से क्या कहे जब वे पूछें कि किसने भेजा, तब परमेश्वर ने कहा, “इस्राएलियों से कह, ‘मैं जो हूँ ने तुझे भेजा है।’” अर्थात, मेरा नाम “मैं हूँ” है।

यूहन्ना के सुसमाचार में यीशु ने कई बार यह वाक्यांश प्रयोग किया है, जिससे उन्होंने इस्राएल के परमेश्वर के साथ अपनी पहचान दिखाई (6:35; 8:12; 10:7, 11, 14; 11:25; 14:6; 15:1, 5)। अब एक बार फिर यीशु सर्वशक्तिमान परमेश्वर के नाम का दावा करते हैं—“मैं हूँ।”

पद 6 कहता है, “जब यीशु ने कहा, ‘मैं हूँ,’ तो वे पीछे हटकर भूमि पर गिर पड़े।” यीशु एक छोटी सी ईश्वरीय शक्ति की झलक देते हैं और उन्हें गिरा देते हैं। यह मानो वे एक पल के लिए अपनी ईश्वरीयता का पर्दा थोड़ा हटाते हैं, और वे सब वही करते हैं जो हर कोई परमेश्वर की उपस्थिति में करेगा—उनके सामने गिर जाता है।

वे यीशु को पकड़ने नहीं आए हैं। यीशु उन्हें पकड़ने आए हैं। वे उन्हें उठने देंगे, उनके हाथ बाँधने देंगे, और ऐसा व्यवहार करेंगे जैसे कि वे उनके ऊपर अधिकार रखते हैं। परंतु वास्तव में यीशु स्वेच्छा से, सक्रिय रूप से आगे बढ़ रहे हैं।

प्रिय जनों, एक वास्तविक अर्थ में, यीशु की हत्या नहीं की जा रही है; उन्हें बलिदान किया जा रहा है। वे स्वेच्छा से अपने प्राण अंतिम फसह के मेम्ने के रूप में अर्पित कर रहे हैं, जो इस पृथ्वी पर आपके और मेरे पापों के लिए मरने आया है।