अब जब हम लूका अध्याय 11 में अपनी Wisdom Journey पर आगे बढ़ते हैं, तो यीशु अपनी क्रूस पर चढ़ाए जाने से लगभग छह महीने दूर हैं। जब उनकी सेवा यहूदिया में जारी है, तो वे धीरे-धीरे अंतिम बार यरूशलेम की ओर बढ़ रहे हैं। उन्हें पूरी तरह पता है कि यहूदी अगुवे उनकी हर गतिविधि पर नज़र रखे हुए हैं, एक अवसर की तलाश में हैं कि कैसे उस खतरे को समाप्त करें जिसे वे अपनी शक्ति के लिए खतरा मानते हैं।

पद 14 हमें बताता है, “वह एक गूँगे दुष्टात्मा को निकाल रहा था। जब दुष्टात्मा बाहर निकल गया, तो गूँगा बोलने लगा, और लोग अचंभित हुए।” वे इसलिए अचंभित हुए क्योंकि वे जानते थे कि केवल परमेश्वर ही दुष्टात्माओं की दुनिया पर अधिकार रखता है। और यीशु किसी विशेष धूप या मंत्र का उपयोग नहीं कर रहे जैसे रब्बी किया करते थे। लेकिन अचंभित और आनन्दित होने के बजाय, धार्मिक अगुवे क्रोधित हो उठते हैं। वास्तव में, वे यीशु की सच्ची, दिव्य सामर्थ्य से लज्जित हो रहे हैं।

यीशु की शिक्षा पर बहस करना एक बात है—वे अब भी यह समझने की कोशिश कर रहे हैं कि कैसे करें—लेकिन उसकी शक्ति को अनदेखा करना पूरी तरह दूसरी बात है।

तो यीशु के विरोधियों के पास केवल एक विकल्प बचता है—यह रहा, पद 15 में: “परन्तु उन में से कितनों ने कहा, ‘वह दुष्टात्माओं के सरदार बेल्ज़बूल के द्वारा दुष्टात्माओं को निकालता है।’” वे यह इनकार नहीं कर सकते कि वह क्या कर रहे हैं, इसलिए वे यह बदनाम करने की कोशिश करते हैं कि वह कैसे कर रहे हैं। वे कहते हैं कि यह शैतान (बेल्ज़बूल) की शक्ति से है, परमेश्वर की नहीं। बेल्ज़बूल का अर्थ है “घर का स्वामी,” जो शैतान के अंधकारमय राज्य की शक्ति की ओर संकेत करता है।

पद 16 बताता है कि भीड़ में से अन्य लोग यीशु से “स्वर्ग से एक चिन्ह” माँगने लगते हैं जिससे वह सिद्ध करें कि वह शैतान के साथ नहीं हैं। यह, निश्चित ही, मूर्खता है, क्योंकि उन्होंने अभी अभी स्वर्ग से एक चिन्ह देखा है जब उन्होंने एक दुष्टात्मा को निकाला। जैसा कि एक लेखक ने लिखा, अब वे ऐसे चिन्ह चाहते हैं जो यह सिद्ध करें कि पहले जो चिन्ह था, वह सच में चिन्ह था।

एक और चिन्ह देने के बजाय, यीशु उन्हें सोचने पर मजबूर करते हैं। वह उन्हें तर्कशास्त्र का एक संक्षिप्त पाठ पढ़ाते हैं, मानो कह रहे हों, “क्यों न तुम एक बार अपने दिमाग का उपयोग करो?” वे कहते हैं:

“जो राज्य आपस में विभाजित हो जाता है, वह उजड़ जाता है; और जो घर आपस में विभाजित हो जाता है, वह गिर पड़ता है। और यदि शैतान भी अपने ही विरोध में विभाजित हो गया है, तो उसका राज्य कैसे ठहरेगा?” (पद 17-18)

दूसरे शब्दों में, यदि शैतान अपनी ही दुष्टात्माओं को निकाल रहा है, तो दुष्टात्माओं की दुनिया अपने आप में विभाजित है। यीशु पद 19 में आगे कहते हैं:

“यदि मैं बेल्ज़बूल के द्वारा दुष्टात्माओं को निकालता हूँ, तो तुम्हारे पुत्र उन्हें किसके द्वारा निकालते हैं? इसलिए वही तुम्हारे न्यायी होंगे।”

यहाँ यीशु का अभिप्राय यह है: “यदि शैतान मुझे सामर्थ दे रहा है, तो जब तुम्हारे धार्मिक अगुवे दुष्टात्माओं को निकालते हैं तो उन्हें कौन सामर्थ देता है?”

अब यीशु उनके तर्क की अंतिम कमज़ोरी को उजागर करते हैं; वे कहते हैं पद 20 में, “परन्तु यदि मैं परमेश्वर की ऊँगली से दुष्टात्माओं को निकालता हूँ, तो परमेश्वर का राज्य तुम पर आ पहुँचा है।” सरल शब्दों में, यीशु कह रहे हैं, “यदि शैतान का राज्य मुझ पर अधिकार नहीं कर सकता, तो क्या यह स्पष्ट नहीं है कि मैं एक महान राज्य का राजा हूँ, और मेरा राज्य परमेश्वर की ऊँगली से समर्थित है?”

ये धार्मिक अगुवे तुरंत इस बात को समझते होंगे, क्योंकि यह निर्गमन की ओर संकेत करता है, जब फिरौन के जादूगरों ने मूसा के परमेश्वर की महिमा को स्वीकार करते हुए कहा था, “यह तो परमेश्वर की ऊँगली है” (निर्गमन 8:19)।

यीशु आगे लूका 11:21-22 में “बलवान मनुष्य” (शैतान) और “उससे भी बलवान” (यीशु) का उल्लेख करते हैं, जो उनके आलोचकों की तर्कहीनता को उजागर करता है। यीशु प्रभावी रूप से कह रहे हैं, “मैं परमेश्वर की ऊँगली का मूर्त रूप हूँ। और क्योंकि मैं कौन हूँ और मेरे राज्य की सामर्थ कितनी बड़ी है, क्या अब समय नहीं आ गया कि तुम यह तय करो कि तुम मेरे अनुयायी हो या नहीं? मैं एक रेखा खींच रहा हूँ—अब तुम्हें निर्णय लेना होगा।”

यह सीधा चुनौती भरा कथन है, पद 23 में: “जो मेरे साथ नहीं, वह मेरे विरोध में है; और जो मेरे साथ इकट्ठा नहीं करता, वह बिखेरता है।” शैतान बिखेर रहा है और नाश कर रहा है; यीशु इकट्ठा कर रहे हैं और निर्माण कर रहे हैं। आप किस ओर हैं? आपको चुनाव करना होगा। वॉरेन वीयर्स्बी लिखते हैं, “हमें एक चुनाव करना होगा, और यदि हम कोई चुनाव नहीं करते, तो हम वास्तव में उनके विरोध में चुनाव कर रहे होते हैं।”

सच्चे मसीही विश्वास में तटस्थता जैसी कोई चीज़ नहीं होती। आप fence पर नहीं बैठ सकते। तटस्थता अविश्वास है। आप यीशु को अपना उदाहरण मान सकते हैं, लेकिन उन्हें अपना अगुवा नहीं मान सकते; आप उन्हें अपना उद्धारकर्ता मान सकते हैं, लेकिन उन्हें अपना प्रभु नहीं मान सकते। मुझे लगता है कि यही कारण है कि यीशु आगे नैतिक सुधार और आत्मिक नया जन्म के बीच भेद करते हैं:

“जब कोई अशुद्ध आत्मा किसी व्यक्ति में से निकल जाती है, तो वह सूखे स्थानों में विश्राम खोजती फिरती है; और जब उसे विश्राम नहीं मिलता, तो कहती है, ‘मैं अपने घर में लौट चलूँ, जहाँ से मैं निकली थी।’ और जब वह आती है, तो पाती है कि वह घर झाड़ा गया और सुव्यवस्थित किया गया है। तब वह जाकर अपने से सात और अधिक दुष्ट आत्माओं को साथ लाती है, और वे भीतर जाकर वहाँ वास करती हैं; और उस व्यक्ति की अंतिम दशा पहले से भी बुरी हो जाती है।” (पद 24-26)

मुद्दा यह है कि आत्मिक नया जन्म के बिना नैतिक सुधार अंधकार के राज्य के विरुद्ध व्यर्थ है। यीशु ऐसे व्यक्ति का वर्णन कर रहे हैं जो नैतिक रूप से सीधा है। उसने अपनी ज़िंदगी के कुछ बड़े पापों को “झाड़-पोंछ” दिया है; उसने नई दिशा में जीवन शुरू किया है; लेकिन आत्मिक रिक्तता अभी भी बनी हुई है।

वह अपने नैतिकता और आत्मिकता के अहंकार से धोखा खा चुका है, और यह धोखा उसके अंदर और अधिक बुराई को प्रवेश करने का द्वार खोलता है, जिससे वह ज्योति के राज्य से और दूर और अंधकार के राज्य के पंजों में चला जाता है। “केवल बुराई को हटाना पर्याप्त नहीं है,” एक लेखक ने लिखा; हमें सही बातों से भरना चाहिए जब हम यीशु का अनुसरण करें।

तुरंत इसके बाद, भीड़ से एक और प्रतिक्रिया आती है। यह सत्य के थोड़ा करीब है, लेकिन फिर भी मुख्य बात से चूक जाती है। पद 27:

जब वह ये बातें कह रहा था, तो भीड़ में से एक स्त्री ने ऊँचे स्वर में कहा, “धन्य है वह गर्भ जिसने तुझे जन्म दिया, और वे स्तन जिनसे तू दूध पीता रहा!”

यह वास्तव में एक प्रशंसा है। उन दिनों रोमी और यहूदी दोनों संस्कृतियों में किसी की प्रशंसा करने के लिए उसकी माँ की सराहना करना सामान्य था। यह स्त्री यीशु से कह रही है, “तेरी माँ धन्य है, जिसे तेरे जैसा पुत्र मिला।” मैं निश्चित हूँ कि मेरी माँ ने ऐसा कुछ मेरे बारे में कभी नहीं सुना होगा जब मैं बड़ा हो रहा था!

यीशु उसे डाँटते नहीं। वह उस स्त्री को इस प्रशंसा के लिए फटकारते नहीं; वे केवल यह बताते हैं कि वह मुख्य बात से चूक रही है। वे पद 28 में कहते हैं, “वरन् धन्य हैं वे जो परमेश्वर का वचन सुनते हैं और उस पर चलते हैं।” मूल यूनानी में इसका भाव है: “हाँ, लेकिन उससे भी अधिक धन्य वे हैं जो परमेश्वर का वचन सुनते हैं और उस पर चलते हैं।”

यीशु प्रशंसा या तालियों के पात्र नहीं बनना चाहते। वह उपासना और आज्ञाकारिता की माँग करते हैं। इन घटनाओं में, यीशु अपने वचन की सामर्थ प्रकट कर रहे हैं:

• उनका वचन उस दुष्टात्मा-पीड़ित व्यक्ति को छुड़ाता है।
• उनका वचन शैतान के राज्य को परास्त करता है।
• उनका वचन आपके हृदय की रिक्तता को भर देता है।

और उनका वचन रेत पर खींची हुई एक रेखा के समान है, जो आपको आमंत्रित करता है कि आप उसे पार करें और स्वर्ग के राज्य में उनका अनुसरण करें। यीशु का अनुसरण करने का निर्णय अब ले लीजिए।

कोलंबिया विश्वविद्यालय की एक शोध परियोजना से पता चला कि एक सामान्य व्यक्ति प्रतिदिन लगभग 70 निर्णय लेता है, जैसे क्या पहनना है, दोपहर में क्या खाना है। यह साल में लगभग 25,000 निर्णय बनते हैं। औसतन 75-80 साल के जीवनकाल में, एक व्यक्ति लगभग 20 लाख निर्णय लेता है।

लेकिन उन 20 लाख निर्णयों में, कोई भी निर्णय इतना महत्वपूर्ण नहीं होगा जितना यीशु मसीह को अपना उद्धारकर्ता और प्रभु मानने का निर्णय। मैंने वह निर्णय 17 वर्ष की उम्र में लिया था—मैंने तय किया कि मैं किस ओर हूँ।

और आप? आज आप किस ओर हैं? सुनिए, सौ साल बाद भी, आप इस निर्णय के लिए परमेश्वर का धन्यवाद कर रहे होंगे कि आपने यीशु का अनुसरण करने का निर्णय लिया।