यूहन्ना 7 में टेंटों के पर्व के बाद, यीशु यरूशलेम में ही बने रहते हैं और धीरजपूर्वक शिक्षा देते हैं, जबकि वे शास्त्रियों और फरीसियों के विरोध को सहते हैं। हमने अध्याय 9 में देखा कि उन्होंने एक अंधे व्यक्ति को चंगा किया, जिससे धार्मिक अगुए और भी अधिक क्रोधित हो गए।

अब जो आगे होता है वह भी यूहन्ना रचित सुसमाचार में दर्ज है। अध्याय 10 में यीशु एक अत्यंत कोमल और व्यक्तिगत संदेश देते हैं, जो सुसमाचारों में सबसे हृदयस्पर्शी में से एक है। यह संदेश इस्राएल के नेताओं—झूठे चरवाहों—के लिए एक फटकार भी है।

अब आगे बढ़ने से पहले मैं आपको यिर्मयाह 23 और यहेजकेल 34 की याद दिला दूँ, जहाँ इस्राएल के अगुओं को चरवाहा कहा गया है—ऐसे चरवाहे जिन्होंने राष्ट्र को भ्रमित किया। भविष्यवक्ताओं ने फिर यह भविष्यवाणी की कि मसीह एक सच्चा चरवाहा होगा जो राष्ट्र को पुनर्स्थापित करेगा और आशीर्वाद देगा। आप निश्चय मानिए कि फरीसी इन पुराने नियम की बातों को भली-भाँति जानते थे।

यूहन्ना 10 में यीशु स्वयं को वही सच्चा चरवाहा घोषित करते हैं जिसे परमेश्वर ने इस्राएल के लिए भेजने का वादा किया था। अध्याय 10 की शुरुआत यीशु के इन शब्दों से होती है:

“मैं तुम से सच सच कहता हूँ, कि जो कोई भेड़ों के बाड़े में द्वार से नहीं आता, पर और किसी और रास्ते से चढ़ता है, वह चोर और डाकू है। पर जो द्वार से आता है, वह भेड़ों का चरवाहा है। द्वारपाल उसके लिए द्वार खोलता है; और भेड़ें उसकी आवाज़ सुनती हैं; वह अपनी भेड़ों को नाम लेकर बुलाता है और उन्हें बाहर ले जाता है।”

पद 6 बताता है कि लोग यीशु के कहने का अर्थ नहीं समझते। इसलिए पद 7 में यीशु अधिक स्पष्ट होकर कहते हैं: “मैं भेड़ों का द्वार हूँ।”

उन दिनों में चरवाहा अपने झुंड के लिए पत्थरों की दीवार बनाकर एक छोटा-सा घेरेदार स्थान बना लेता था। क्योंकि वहाँ कोई दरवाज़ा नहीं होता था, वह स्वयं द्वार बन जाता—वह उस खुली जगह पर लेट जाता। कोई अंदर या बाहर नहीं जा सकता था जब तक कि वह उसके पार न जाए।

अगर अब भी लोग न समझें, तो यीशु पद 9 में और अधिक स्पष्ट करते हैं: “मैं द्वार हूँ; यदि कोई मेरे द्वारा प्रवेश करे तो उद्धार पाएगा, और भीतर-बाहर निकलेगा और चराई पाएगा।” अर्थात, “अगर तुम झुंड में आना चाहते हो, तो मैं ही एकमात्र रास्ता हूँ!”

इसके बाद यीशु अपने और झूठे चरवाहों, विशेषकर फरीसियों के बीच का अंतर बताते हैं। वे पद 10 में कहते हैं: “चोर केवल चोरी करने और घात करने और नष्ट करने को आता है; मैं इसलिये आया कि वे जीवन पाएं, और बहुतायत से पाएं।”

यहाँ “चोर” के लिए यूनानी शब्द kleptēs है, जिससे हमें अंग्रेजी शब्द kleptomaniac मिला है। यह शब्द चालाकी और चोरी से चुराने वाले के लिए प्रयुक्त होता है। ये झूठे शिक्षक मूर्ख नहीं हैं; वे चतुर और रणनीतिक रूप से झुंड को भ्रमित करते हैं।

वे झुंड को मारते और नष्ट करते हैं। “मारने” के लिए प्रयुक्त शब्द का अर्थ है भोजन के लिए हत्या करना। अर्थात, ये झूठे चरवाहे झुंड की रक्षा नहीं करना चाहते; वे झुंड पर निर्भर होकर जीना चाहते हैं।

पद 11 में यीशु उदाहरण को थोड़ा बदलते हैं और कहते हैं: “मैं अच्छा चरवाहा हूँ।” और क्या बात इस चरवाहे को विशेष रूप से अच्छा बनाती है? यीशु बताते हैं: “अच्छा चरवाहा अपनी भेड़ों के लिये अपने प्राण देता है।” प्रभु इस वाक्य को पद 15, 17, और 18 में दोहराते हैं। यह “प्राण देना” वाक्य स्पष्ट रूप से हमारे अच्छे चरवाहे द्वारा अपने झुंड को बचाने के लिए अपने प्राण बलिदान करने की ओर इशारा करता है।

फिर यीशु सच्चे और झूठे चरवाहों का अंतर और स्पष्ट करते हैं:

“जो मज़दूरी पर रखा गया है और चरवाहा नहीं, जिसकी भेड़ें उसकी नहीं, वह भेड़ियों को आते देखकर भेड़ों को छोड़कर भाग जाता है; और भेड़िया उन्हें पकड़कर तितर-बितर कर देता है। क्योंकि वह मज़दूरी पर रखा गया है और भेड़ों की चिंता नहीं करता।” (पद 12-13)

झूठा चरवाहा पैसे के लिए कार्य करता है; वह भेड़ों की रक्षा के लिए नहीं है। वह भेड़ों को चुराना चाहता है, उन्हें खिलाना नहीं चाहता। सच्चा चरवाहा भेड़ों की परवाह करता है। यीशु यहाँ अपने बलिदान और देखभाल के द्वारा स्वयं को अच्छा चरवाहा घोषित करते हैं।

पद 14-15 में यीशु और प्रमाण देते हैं: “मैं अच्छा चरवाहा हूँ; मैं अपनी भेड़ों को जानता हूँ और मेरी भेड़ें मुझे जानती हैं। जैसा पिता मुझे जानता है और मैं पिता को जानता हूँ।” यहाँ “जानने” के लिए यूनानी क्रिया ginōskō का प्रयोग हुआ है, जो व्यक्तिगत और गहरे संबंध से प्राप्त ज्ञान को दर्शाता है। क्रिया का काल यह दिखाता है कि यीशु ही पहल करते हैं अपने झुंड को जानने में और उन्हें अपने को जानने देने में।

प्रिय जनों, यदि आप आज उनके झुंड में हैं, तो यह इसलिए है क्योंकि उन्होंने ही आपको अपने बारे में जानने का अवसर दिया। उन्होंने आपकी आँखें खोलीं। और आप लगातार उन्हें और जान रहे हैं। लेकिन वे आपको पहले से पूर्णतया जानते हैं—उसी प्रकार जैसे वे पिता को जानते हैं और पिता उन्हें जानता है।

इसका अर्थ है कि वे आपके बारे में सब कुछ पहले से जानते हैं—आपका सर्वोत्तम और आपका सबसे बुरा। इसलिए ऐसा कुछ नहीं जो उन्हें चौंका दे और वे आपको झुंड से निकाल दें। उन्होंने आपको पूरी तरह से जानकर पहले ही क्षमा कर दिया है।

यीशु की भलाई की एक और बात यह है कि वह सभी विश्वास करने वालों को गले लगाती है। यीशु कहते हैं: “मैं भेड़ों के लिए अपने प्राण देता हूँ।” और ये भेड़ें कौन हैं?

सुसमाचार स्पष्ट करता है कि यीशु यहूदी मसीह हैं जो यहूदी राष्ट्र के लिए आए। इसलिए यह सोचना आसान हो सकता है कि वे केवल यहूदियों की बात कर रहे हैं।

लेकिन पद 16 में यीशु कहते हैं:

“मेरी और भेड़ें भी हैं, जो इस बाड़े की नहीं; उन्हें भी मुझे लाना आवश्यक है, और वे मेरी आवाज़ सुनेंगी, और एक झुंड और एक चरवाहा होगा।”

यह बात सुनकर यहूदी चकित हो सकते थे। लेकिन यदि वहाँ कोई अन्यजाति व्यक्ति था, तो ये शब्द उसके लिए अत्यंत उत्साहजनक रहे होंगे। वे सोच रहे होंगे, “क्या मैं भी आमंत्रित हूँ?” और उत्तर है—हाँ! यीशु उनके लिए भी अपने प्राण देंगे।

पद 17-18 में यीशु प्रकट करते हैं कि ये सारी प्रतिज्ञाएँ उनके बलिदान और पुनरुत्थान पर आधारित हैं। और यह मृत्यु उन पर थोपी नहीं जाएगी। वे अपनी इच्छा से अपने प्राण देंगे। वे न केवल चरवाहा हैं, बल्कि बलिदान का मेमना भी बनेंगे, संसार के पापों के लिए मरने को।

अब इस घोषणा पर भीड़ विभाजित हो जाती है। कुछ सोचते हैं कि यीशु पागल हैं, या दुष्टात्मा से पीड़ित हैं। कुछ भ्रमित हैं—वे सोचते हैं कि जो चमत्कार कर रहा है वह कैसे दुष्टात्मा से पीड़ित हो सकता है? और कुछ लोग विश्वास करते हैं कि यीशु सच में “अच्छा चरवाहा” हैं।

प्रिय जनों, यही प्रतिक्रियाएँ आज भी हो रही हैं। यीशु आज भी लोगों को बाँट रहे हैं—इस पर निर्भर कि वे उन्हें कौन समझते हैं। पर जो उन्होंने कहा वह आज भी सच है: “मेरी भेड़ें मुझे जानती हैं और मेरा अनुसरण करती हैं।”

तो मैं आपसे पूछता हूँ, क्या आप उन्हें अपने चरवाहा के रूप में जानते हैं? क्या आप आज उनका अनुसरण कर रहे हैं?