पिछले ज्ञान यात्रा में हमने देखा कि यीशु ने साहसपूर्वक दावा किया कि वे “जगत की ज्योति” हैं। उन्होंने आत्मिक रूप से अंधों से वादा किया कि वे उन्हें दृष्टि दे सकते हैं—अर्थात वे उन्हें अनंत जीवन का प्रकाश दे सकते हैं।

उनकी प्रतिक्रिया यह थी कि वे यीशु पर पत्थर फेंकना चाहते थे। बताया गया कि यीशु इन आत्मिक रूप से अंधे लोगों से छिप गए और वहाँ से चले गए। अब यूहन्ना 9 में यीशु एक शारीरिक रूप से अंधे व्यक्ति के सामने प्रकट होते हैं, जिसकी प्रतिक्रिया बिलकुल भिन्न होगी।

अध्याय 9 की पहली दो आयतें हमें पृष्ठभूमि देती हैं:

“जब वह जा रहा था, तो उसने एक मनुष्य को देखा जो जन्म से अंधा था। और उसके चेलों ने उस से पूछा, 'रब्बी, किस ने पाप किया, इस मनुष्य ने या उसके माता-पिता ने, कि वह अंधा जन्मा?'” (पद 1-2)

अब चेले अपने समय की आम शिक्षा को दोहरा रहे हैं: यदि कोई बीमारी है, तो वह किसी व्यक्तिगत पाप का दंड है। बीमारी किसी की गलती अवश्य होती है।

प्रिय जनों, हम एक दुःख भरे संसार में रह रहे हैं, और हर दुःख का मूल कारण मानव का पाप में गिरना है। लेकिन हर बीमारी किसी विशेष व्यक्तिगत पाप का परिणाम नहीं होती। बीमारी या पीड़ा अपने आप में परमेश्वर का न्याय नहीं होती। वास्तव में, इस अंधे व्यक्ति के मामले में यीशु कहते हैं: “न तो इस मनुष्य ने पाप किया है, न उसके माता-पिता ने; पर यह इसलिए हुआ कि परमेश्वर के काम उस में प्रकट हों।” (पद 3)

दूसरे शब्दों में, इस व्यक्ति की अंधता परमेश्वर की योजना में थी ताकि मसीह की सामर्थ उसके जीवन में प्रकट हो। और मैं आपको बताता हूँ, प्रिय जनों, आपकी बीमारी आज परमेश्वर के चरित्र और सामर्थ को आपके जीवन में प्रकट कर सकती है—चाहे आप चंगे हों या नहीं।

अब यह अंधा व्यक्ति यीशु के बारे में कुछ ऐसा प्रकट करने वाला है जो केवल चंगाई से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। यीशु कहते हैं (पद 5): “जब तक मैं जगत में हूँ, मैं जगत की ज्योति हूँ।” आप यह वाक्य पहले अध्याय 8 में भी पहचानेंगे, जहाँ यीशु ने आत्मिक अंधकार और अविश्वास की चर्चा की थी। उन्होंने वादा किया था कि यदि लोग उनका अनुसरण करेंगे तो वे आत्मिक दृष्टि प्राप्त कर सकते हैं।

अतः अब जो घटने वाला है वह अध्याय 8 के वचनों और अध्याय 9 के कार्यों को जोड़ता है। यदि यीशु शारीरिक रूप से अंधों को दृष्टि दे सकते हैं, तो वे आत्मिक अंधों को भी दृष्टि दे सकते हैं। पद 6-7 इस चमत्कार का विवरण देते हैं:

“उसने थूका और कीचड़ बनाया, और उसे अंधे की आँखों पर लगाया और कहा, 'जा, शीलोह के कुंड में धो ले' (जिसका अर्थ है, भेजा गया)। वह गया और धोकर देखता हुआ लौट आया।”

हमें इस आज्ञा को टेंटों के पर्व के संदर्भ में समझना चाहिए, जो अभी समाप्त हुआ है।

इस पर्व के दौरान, शीलोह का कुंड वह स्थान था जहाँ महायाजक जल भरकर मंदिर ले जाता था। यह रीति परमेश्वर की सामर्थ और उपस्थिति का प्रतीक थी।

अब यीशु उसी कुंड में इस अंधे को भेजते हैं; वह आज्ञा का पालन करता है और जल अपनी अंधी आँखों पर लगाता है। जैसे ही वह जल हटाता है, प्रकाश उसकी आँखों में भर जाता है। वह देख सकता है! वह देखने वालों से कहता है कि उसे “यीशु नामक व्यक्ति” ने चंगा किया (पद 8-12)।

इसका तात्पर्य यह है: यदि इस्राएल राष्ट्र यीशु पर विश्वास करेगा—जो “जीवित जल” हैं—तो वे भी आत्मिक अंधता से चंगे होंगे और अनंत जीवन का प्रकाश देखेंगे। धार्मिक रीति द्वारा नहीं, बल्कि मसीह के द्वारा।

दुर्भाग्य से, इस अध्याय के शेष भाग में फरीसियों की आत्मिक अंधता दर्शाई गई है। पहले वे उस भिक्षुक से जाँच-पड़ताल करते हैं, जो उन्हें विस्तार से सारी बात बताता है। कुछ फरीसी कहते हैं कि यीशु परमेश्वर से नहीं हो सकते क्योंकि उन्होंने सब्त के दिन चंगा किया। उनके अनुसार, यदि जीवन खतरे में न हो, तो सब्त को चिकित्सा करना मना था।

अब वे एक उलझन में हैं। पद 16 बताता है कि उनमें से कुछ कहते हैं: “पापी मनुष्य ऐसे चिह्न कैसे कर सकता है?” अंधों को दृष्टि देना एक मसीहाई चिह्न था—यह वही था जो मसीहा करेगा।

कुछ फरीसी यह तक कहते हैं कि वह व्यक्ति कभी अंधा था ही नहीं। तो वे उसके माता-पिता को बुलाकर पूछते हैं। वे उत्तर देते हैं:

“हमें मालूम है कि यह हमारा पुत्र है और यह जन्म से अंधा था; पर अब यह कैसे देखता है, हमें मालूम नहीं... वह स्वयं बड़ा है, उसी से पूछ लो।” (पद 20-21)

वे विवाद में नहीं पड़ना चाहते। पद 22 बताता है कि वे जानते थे कि जो कोई यीशु को मसीह मानेगा, उसे आराधनालय से निकाल दिया जाएगा। और उस समय आराधनालय से निकाल दिया जाना मतलब था कि परमेश्वर से अलग कर दिया गया।

पर वह भिक्षुक डरा नहीं। जब अगली बार फरीसी उसे बुलाते हैं, वे कहते हैं, “परमेश्वर की महिमा दे” (पद 24)—यह एक कानूनी वाक्य था जिसका अर्थ था: “सच बोलो।”

वह उत्तर देता है: “वह पापी है या नहीं, मैं नहीं जानता; पर एक बात जानता हूँ, कि मैं अंधा था और अब देखता हूँ।” (पद 25)

वे उसकी व्यक्तिगत गवाही को नकार नहीं सकते। और वैसे भी, आपको आज भले ही सारे उत्तर न मालूम हों, पर आपके पास आपकी गवाही है—आप कैसे आत्मिक रूप से अंधे थे और अब देख रहे हैं।

वह भिक्षुक साहसी है। वह उनसे पूछता है, “क्या तुम भी उसके चेले बनना चाहते हो?” (पद 27) – यानी, क्या तुम भी “देखना” चाहते हो?

फरीसी इस चुनौती से क्रोधित हो जाते हैं। पद 34 कहता है: “उन्होंने उसे निकाल दिया।” वे उसे आराधनालय से निकाल देते हैं। वे यह सुनिश्चित करते हैं कि वह अगली सभा में गवाही न दे सके।

मुझे यह अंश बहुत प्रिय है:

“यीशु ने सुना कि उन्होंने उसे निकाल दिया, और जब उसे पाया तो कहा, 'क्या तू मनुष्य के पुत्र पर विश्वास करता है?' उसने उत्तर दिया, 'हे प्रभु, वह कौन है कि मैं उस पर विश्वास करूँ?' यीशु ने कहा, 'तू उसे देख चुका है, और जो तुझ से बातें कर रहा है वही है।' उसने कहा, 'हे प्रभु, मैं विश्वास करता हूँ;' और उसे दण्डवत किया।” (पद 35-38)

यह व्यक्ति, जो जीवन भर अंधा था, अब देख सकता है, पर वह अपने माता-पिता और धार्मिक अगुओं से त्यागा गया है। पर यीशु उसे ढूँढते हैं और अपनाते हैं।

उसे आराधनालय में पूजा करने से मना कर दिया गया है, पर अब वह मसीह के सामने झुक कर सच्ची आराधना करता है। और यह व्यक्तिगत मिलन उसे आगे के कठिन दिनों से निकालने के लिए बल देता है।

G. Campbell Morgan अपने समय के प्रसिद्ध बाइबिल शिक्षक थे। 1888 में उन्होंने Wesleyan संप्रदाय में पादरी बनने के लिए आवेदन किया। उन्होंने लिखित परीक्षा तो उत्तीर्ण की, पर मौखिक प्रवचन परीक्षा में असफल हो गए। उन्होंने अपने पिता को एक शब्द का तार भेजा: “Rejected” (अस्वीकृत)। उनके पिता ने उत्तर दिया: “धरती पर अस्वीकृत, पर स्वर्ग में स्वीकार्य।” बाद में Morgan एक प्रसिद्ध बाइबिल शिक्षक और लेखक बने।

यह अंधा व्यक्ति, जिसे यीशु ने चंगा किया, भले ही पृथ्वी पर अस्वीकृत हो, पर स्वर्ग में स्वीकार किया गया है। यीशु, जो जगत की ज्योति हैं, पर विश्वास के कारण वह आत्मिक और शारीरिक रूप से देख सकता है। पर फरीसी सत्य से अंधे बने रहना चुनते हैं।

“देखना या न देखना”—यही प्रश्न है। आज आपका उत्तर क्या है?