पूर्व प्रोफेशनल बास्केटबॉल कोच पैट राइली ने “अधिक की बीमारी” (the disease of more) शब्द को प्रसिद्ध किया। वर्षों की कोचिंग में उन्होंने देखा कि जो टीमें एक बार चैम्पियनशिप जीतती थीं, वे अगली बार दुबारा नहीं जीत पाती थीं। क्यों? क्योंकि खिलाड़ी फिर अधिक पैसे, अधिक प्रचार, अधिक ध्यान, और अधिक खेलने का समय चाहते थे। उनका ध्यान टीम से हटकर स्वयं पर केंद्रित हो जाता था और टीम भावना नष्ट हो जाती थी। नतीजा? हार। जीवन में भी ऐसा ही होता है—हम आसानी से “और अधिक” चाहने की बीमारी से ग्रस्त हो जाते हैं।

मत्ती, मरकुस और लूका हमें दिखाते हैं कि जब चेले अपने आप पर केंद्रित हो जाते हैं तो क्या होता है। मत्ती, जो कभी कर-वसूलक थे, इस अगले प्रसंग को विशेष ध्यान से दर्ज करते हैं। मत्ती 17:24 में मंदिर कर वसूलने वाले पतरस से पूछते हैं, “क्या तुम्हारा गुरु कर नहीं देता?” पतरस उत्तर देता है, “हां,” संभवतः पूर्व के अनुभवों के आधार पर।

यीशु ने या तो यह वार्तालाप सुना या देखा, इसलिए कुछ देर बाद वे पतरस से कहते हैं:
“शमौन, तेरा क्या विचार है? पृथ्वी के राजा किससे कर या महसूल लेते हैं? अपने पुत्रों से या दूसरों से?” जब पतरस कहता है, “दूसरों से,” यीशु उत्तर देते हैं, “तो पुत्र तो मुक्त हैं।” (पद 25-26)

अर्थात् राजा कर प्रजा से लेते हैं, न कि अपने परिवार से। चूंकि यह कर मंदिर के लिए था, और मंदिर परमेश्वर का है, तो यीशु—परमेश्वर के पुत्र—इससे मुक्त हैं। फिर भी यीशु मत्ती 17:27 में कहते हैं:

“परन्तु ऐसा न हो कि हम उन्हें ठोकर खाने का कारण बनें, इसलिए झील में कांटा डाल, और जो पहली मछली चढ़े उसे पकड़, और जब उसका मुँह खोलेगा, तो एक सिक्का पाएगा; वह लेकर मेरे और अपने लिए दे देना।”

यीशु हमें यह नहीं सिखा रहे कि कर के पैसे मछली पकड़कर मिलेंगे! बल्कि वे यह सिद्धांत सिखा रहे हैं: कभी-कभी दूसरों को ठोकर न लगे इसलिए हमें अपने अधिकार छोड़ने चाहिए। साथ ही, वे यह भी दिखा रहे हैं कि परमेश्वर हमारी आवश्यकताओं की पूर्ति कर सकता है।

इसके तुरंत बाद, लूका 9:46 में लिखा है: “उनमें यह विवाद होने लगा कि हम में से कौन बड़ा है।” ध्यान दें: वे यह नहीं पूछ रहे कि भविष्य में कौन बड़ा बनेगा, बल्कि वे सोचते हैं कि अभी कौन सबसे बड़ा है। वे इतने निकट से यीशु के साथ चल रहे हैं कि यह गौरव उनके सिर पर चढ़ गया है! वे प्रतियोगी, आत्म-केंद्रित, महत्त्वाकांक्षी और आत्म-धर्मी हो गए हैं। अब यह सब उनके बारे में हो गया है।

मैं परमेश्वर का धन्यवाद करता हूँ कि यीशु उन्हें अपनी टीम से निकालते नहीं हैं। वे पापी, घमंडी, दोषपूर्ण चेलों के साथ धैर्यपूर्वक काम करते रहते हैं। और प्रियजन, यह हमारे लिए आशा और प्रोत्साहन है।

वे उन्हें डांटते हैं, पर त्यागते नहीं। वे उन्हें एक अद्भुत आत्मिक सिद्धांत सिखाते हैं: यदि तुम सच में “कोई” बनना चाहते हो, तो पहले “कोई नहीं” बनो। जब हम स्वयं को शून्य समझते हैं, तो प्रभु हमें अपने लिए “कुछ” बनाते हैं—अपनी महिमा के लिए, न कि हमारी।

मार्टिन लूथर ने कहा था, “परमेश्वर ने सृष्टि को शून्य से बनाया; और जब हम भी शून्य बनते हैं, तो परमेश्वर हमारे जीवन से कुछ महान करता है।”

अब मत्ती 18:2-4 और लूका 9:47-48 को देखें:
यीशु ने एक बालक को अपने पास खड़ा किया और कहा, “जो कोई इस बालक को मेरे नाम पर ग्रहण करता है, वह मुझे ग्रहण करता है... क्योंकि तुम सब में जो सबसे छोटा है वही बड़ा है।”

यीशु यहाँ एक टीम खिलाड़ी की परिभाषा को फिर से परिभाषित कर रहे हैं। यह है सच्ची महानता। “बालक” के लिए प्रयुक्त ग्रीक शब्द paidion है—मतलब छोटे बच्चे की तरह। यीशु यह नहीं कह रहे कि जो बच्चों से प्रेम करता है, वह स्वर्ग में जाएगा। वे कह रहे हैं, “इस बालक के साथ तुम कैसा व्यवहार करते हो, इससे यह पता चलेगा कि तुम सच्ची महानता को समझते हो या नहीं।”

यह उस समय की परंपरागत सोच के विरुद्ध था। त़लमूद में लिखा था कि बच्चों के साथ समय बिताना व्यर्थ है। क्योंकि उस युग में “महानता” को इस आधार पर आँका जाता था कि आप किसके साथ समय बिताते हैं। अगर आप महत्वपूर्ण हैं, तो आप केवल महत्वपूर्ण लोगों से मिलते हैं—not बच्चों से।

पतरस, याकूब और यूहन्ना को लगता होगा कि वे खास हैं, क्योंकि वे यीशु के साथ रूपांतरण पर्वत पर थे, जहाँ मूसा और एलिय्याह भी प्रकट हुए थे। और क्या चाहिए?

पर यीशु कहते हैं: “अगर तुम एक बालक को स्वीकार करते हो—ऐसे को जो छोटा, निर्बल और तुम्हारी प्रतिष्ठा में कोई योगदान नहीं दे सकता—तब तुम सच्ची महानता की राह पर हो।”

इसके बाद लूका 9:49-50 में एक और घटना आती है:
“यहुन्ना ने कहा, ‘गुरु, हमने किसी को तेरे नाम से दुष्टात्मा निकालते देखा और हम ने उसे रोकना चाहा, क्योंकि वह हमारे साथ नहीं चलता।’ यीशु ने कहा, ‘उसे मत रोको; क्योंकि जो तुम्हारे विरोध में नहीं, वह तुम्हारे पक्ष में है।’”

यह व्यक्ति प्रभु का काम कर रहा है—यीशु के नाम में, उसकी शक्ति से। लेकिन चेलों को यह पसंद नहीं क्योंकि वह “उनके समूह” में नहीं है। वह “उनकी टीम” का हिस्सा नहीं है। शायद यही कारण था कि वे उसे रोकना चाहते थे—क्योंकि वह उनसे बेहतर कर रहा था! याद रहे, हाल ही में यही चेले एक दुष्टात्मा को नहीं निकाल पाए थे।

वे शायद कह रहे थे: “उसने तो यीशु के साथ उतना समय नहीं बिताया है; उसे हमारी तरह नियुक्त नहीं किया गया है; वह हमारे जैसा नहीं है—तो वह परमेश्वर द्वारा कैसे उपयोग किया जा सकता है?” पर वह किया जा रहा है।

मत्ती और मरकुस दोनों यीशु की कठोर चेतावनी दर्ज करते हैं: दूसरों को ठोकर मत दो—खासकर उन लोगों को जो प्रभु के पीछे चलना चाहते हैं। यीशु अपने पहाड़ी उपदेश की बातें दोहराते हैं और स्पष्ट करते हैं कि उनके अनुयायियों को दूसरों को आत्मिक हानि से बचाना चाहिए।

तो प्रश्न है: जो लोग आप जैसे नहीं हैं, उनके प्रति आपका व्यवहार कैसा है? मैं सिद्धांत की बात नहीं कर रहा, बल्कि व्यक्तिगत विचारों की बात कर रहा हूँ। जब परमेश्वर किसी और को आशीषित करता है, तो आप कैसा महसूस करते हैं? जब कोई और प्रभु की सेवा में आपसे आगे निकलता है, तो आपकी प्रतिक्रिया क्या होती है?

ये सब बातें “अधिक की बीमारी” का संकेत हैं—मैं चाहता हूँ अधिक ध्यान, अधिक पहचान, अधिक सफलता।

इस बीमारी का उपचार है—अपने दृष्टिकोण को उस उद्धारकर्ता पर लगाना जिसने स्वेच्छा से अपने सारे अधिकार छोड़ दिए ताकि हमें वह मिल सके जो हम योग्य नहीं थे—परमेश्वर की संतान बनने का अधिकार।