Watu wengi leo—ikiwa ni pamoja na wachungaji na viongozi wa kanisa—wanaonekana kufikiri kwamba jukumu la kanisa ni kuwafanya watu wajisikie vizuri kuhusu wao wenyewe, kuwatuliza kwamba wako sawa jinsi walivyo. Mahubiri yanakuwa zaidi ya kuhamasisha kuliko ya kubadilisha maisha.

Hilo, hata hivyo, limo mbali sana na yale ambayo Biblia inafundisha, kama tutakavyoona tunapoanza safari kuelekea kisiwa cha Krete. Kisiwa hiki kilikaliwa awali na maharamia, na unaweza kufikiria jinsi ilivyokuwa changamoto kuwachunga makanisa miongoni mwa kizazi cha maharamia.

Paulo anaandika barua nyingine ya kichungaji—wakati huu kwa Tito, mwenzake katika huduma. Ingawa kitabu cha Tito kimewekwa baada ya 1 na 2 Timotheo katika Biblia yako, kiliandikwa kati ya hizo mbili. Paulo bado yuko huru kusafiri, lakini hivi karibuni atarudi gerezani ambapo ataandika 2 Timotheo.

Salamu ya Paulo katika sura ya 1 ya Tito ni ndefu kidogo kuliko zile za barua zake nyingi:

“Paulo, mtumwa wa Mungu, na mtume wa Yesu Kristo, kwa ajili ya imani ya wateule wa Mungu na maarifa ya kweli linalolingana na uchaji wa Mungu, kwa tumaini la uzima wa milele, ambalo Mungu, ambaye hasemi uongo, aliahidi kabla ya nyakati za milele, na kwa wakati wake alidhihirisha katika neno lake kupitia kwa mahubiri ambayo nimekabidhiwa kwa amri ya Mungu Mwokozi wetu.” (mistari 1-3)

Katika mistari hii ya mwanzo, Paulo anaonyesha mambo manne ambayo ni tamaa kuu katika maisha yake. Na naamini haya yanapaswa kuwa tamaa za kila mchungaji na kila kanisa leo.

Kwanza, Paulo anaonyesha hamu ya kweli kwa ajili ya imani. Neno la kiingereza “the faith” linaonyesha kwamba Paulo anazungumzia mwili mzima wa mafundisho ya kweli ya kidini.

Pili, Paulo anajitoa kwa ajili ya wateule wa Mungu, yaani watu wa Mungu, kanisa. Amejitolea maisha yake kwa ustawi wa kanisa.

Tatu, ana shauku kwa ajili ya kweli—kuielewa, kuiishi, na kulinganisha maisha yetu na kweli ya Neno la Mungu.

Na mwisho, Paulo ana shauku kwa ajili ya wito aliopewa na Mungu kama kiongozi wa kanisa—yaani, kuihubiri Injili ya Kristo.

Kisha Paulo anamwandikia Tito moja kwa moja. Tito ni mfanyakazi mwenzake aliyesafiri naye huko nyuma. Lakini sasa Paulo anampa kazi, na si kazi rahisi hata kidogo.

Katika mstari wa 5 Paulo anaandika, “Ndiyo sababu nilikuacha Krete, ili utengeneze yale yaliyobaki na kuwaweka wazee katika kila mji kama nilivyokuamuru.” Inaonekana kuwa, wakati wa kipindi kifupi cha Paulo kutoka gerezani kule Roma, yeye na Tito walisafiri hadi kisiwa hiki cha Mediterania. Paulo alimwacha Tito aendelee kupanga makanisa—hasa kuwaweka wazee waliostahili kuwa viongozi wa makanisa haya mapya.

Fikiria kuwasili kwenye kanisa lililoanzishwa tayari, halafu baada ya muda mfupi, kuamua ni nani anayestahili kuongoza. Hilo lingeweza kumaanisha kuwainua baadhi ya wanaume na labda kuwaondoa wengine ambao tayari walikuwa viongozi. Ingemhitaji Tito awe na ujasiri mkubwa kuweka watu sahihi mahali sahihi.

Ili kumsaidia kufanya maamuzi sahihi, Paulo anampa Tito orodha ya sifa za viongozi wa kanisa, ambao Paulo anawaita “wazee” katika mstari wa 5. Maneno mengine katika Agano Jipya yanayohusiana na ofisi hii ni “mwangalizi” na “mchungaji.” Maneno haya yote matatu yanamaanisha ofisi hiyo hiyo, lakini yanaangazia vipengele tofauti vya wadhifa wa mchungaji/mwalimu.

Katika makanisa ya leo kuna ngazi mbalimbali za mamlaka na miundo ya kisiasa—kanisa linakuwa kama biashara badala ya mwili wa Kristo. Lakini katika Agano Jipya, kulikuwa na wadhifa mmoja wa uongozi, na ulipaswa kushikiliwa na wanaume waliostahili pekee. Basi, ni sifa zipi wanazopaswa kuwa nazo?

Paulo anatupa orodha hiyo katika mistari ya 6-9. Tuliangazia orodha hii huko 1 Timotheo 3, lakini hapa Tito kuna sifa chache za kipekee. Ya kwanza inaonekana katika mstari wa 6, ambapo Paulo anaandika, “watoto wake wawe waamini, wasilaumiwe kwa uasherati au uasi.”

Sifa hii imezua mjadala mkubwa leo. Je, ina maana kwamba watoto wa mzee lazima wawe wameokoka? Na kama ni hivyo, ni katika umri gani?

Jibu liko katika kivumishi cha Kiyunani (pista), ambacho kinaweza kutafsiriwa kwa maana ya “kuamini” (active) au “kuwa waaminifu” (passive). Yaani, linaweza kumaanisha watoto waliomwamini Kristo au watoto wanaoishi kwa nidhamu. Paulo amelitumie neno hili kwa njia zote mbili katika barua zake.

Basi ni ipi maana sahihi hapa? Je, Paulo anasema watoto wa mzee lazima wawe waumini, au ni lazima wawe na nidhamu?

Njia pekee ya kujua ni kwa kuangalia muktadha. Na muktadha hapa hauzungumzii imani bali mwenendo.

Wapendwa, kila sifa katika orodha hii ni jukumu la mzee kuitimiza. Lakini wokovu wa watoto wake hauko chini ya mamlaka yake. Ingawa kila mzazi wa kiungu huomba kwa ajili ya wokovu wa watoto wao, ni Mungu peke yake anayeweza kuokoa.

Kwa hiyo, suala linalozungumziwa hapa si imani ya watoto bali mwenendo wao. Suala si wokovu wao bali utii wao kwa mamlaka ya baba yao—na kwa kweli, pia mama yao. Hii inalingana kikamilifu na orodha katika 1 Timotheo 3:4, inayosema kuwa mzee “anapaswa kuongoza nyumba yake vizuri . . . akiwa na watoto walioti.” Unaweza kufanya kama mimi na kuandika pembeni mwa Biblia yako, kando ya “watoto wake wawe waamini” katika Tito 1:6, maneno haya: “watoto wake wawe watii.”

Je, hiyo inamaanisha kwamba mtoto mdogo ni malaika asiye na kosa? La hasha. Paulo anaeleza aina ya mwenendo mbaya anaoumaanisha katika mstari wa 6: “wasilaumiwe kwa uasherati au uasi.”

“Neno uasherati” lilitumika kuashiria ulevi katika sherehe za kipagani. “Uasi” linaonyesha kuvunja sheria kwa makusudi bila majuto yoyote.

Hii si kuhusu mtoto wa miaka mitatu au kumi na tatu anayetenda kosa. Hii inahusu kijana mkubwa ambaye bado anaishi nyumbani kwa mzee, lakini anaruhusiwa kuishi maisha maovu. Hilo linamwondolea baba yake sifa ya kuwa mzee wa kanisa.

Sifa nyingine ya kipekee kwa Tito inaonekana katika mstari wa 7: “Mwangalizi asiwe mkali wa hasira.” Hii inaonyesha mtu anayekasirika haraka. Mzee atakutana na hali na watu wagumu. Je, hujibu kwa hasira? Je, ni mtu mkali? Je, huwa anawakandamiza watu kwa maneno au kihisia? Ikiwa ni hivyo, hastahili kuwa mzee.

Katika mstari wa 8 kuna sifa tatu zaidi za kipekee kwa Tito: “mwenye kupenda mema . . . mwenye haki, mtakatifu.” Yaani ni mtu mwema, mwenye maisha ya uaminifu, anayetaka kuenenda na Mungu.

Sifa ya mwisho ni kwamba mzee lazima “ashike sana neno la kweli” (mstari wa 9). Kwa maneno rahisi, lazima apende Biblia, aisome, aijifunze, aiamini, na aishi kulingana nayo.

Na hiyo ni kwa sababu atalazimika kukabiliana na walimu wa uongo. Paulo anawaelezea walimu hawa wa uongo walioko Krete kuwa ni “wasiotii, wapayukaji, wadanganyifu” (mstari wa 10). Kisha anasema katika mstari wa 16:

“Wanakiri kwamba wanamjua Mungu, lakini kwa matendo yao wanamkana. Ni wachukizo, wasioti, hawafai kwa kazi yoyote njema.”

Hayo ni maneno mazito.

Wapendwa, kuwa mzee si mchezo. Sio kama kuchukua mchezo wa gofu na kucheza tu wakati hali ya hewa ni nzuri. Hii ni kazi ya mstari wa mbele—kulinda, kuongoza, kulisha, kusahihisha, na kuielekeza kondoo wa Mungu. Haitakuwa rahisi kamwe. Wajumbe wa kanisa na jamii inayowazunguka bado wanaweza kuonekana kana kwamba wametokana na kizazi cha maharamia.

Hitimisho:
Hatuwezi kulinda mafundisho ya kweli ya Kristo dhidi ya wimbi la mafundisho ya uongo bila kuwa na msingi thabiti wa Biblia. Na ufunguo wa kuujenga msingi huo ni kuwa na viongozi wa kanisa walioko karibu na Mungu na wanaostahili kibiblia. Hili ndilo linaloangaziwa na Paulo katika Tito 1.