神在摇篮里的主权

从起初就被拣选（第三部分）

罗马书9:6-13

引言

对我来说，有一件事时常让我感到震惊，那就是人们会通过各种各样的资源，来形成和发展他们的观点和信念。

现在，有成千上万的人居然相信耶稣娶了抹大拉的马利亚（Mary Magdalene），并在法国的某地延续了祂的家庭，这些都是因为一本名为《达芬奇密码》（The Da Vinci Code）的小说引起的。人们往往忘了，这本书本身就是虚构出来的，虽然这本书的作者在书的前言中说，他揭露了世界教会领袖之间的一个秘密的阴谋。

根据《世界杂志》（World Magazine）的调研，每五个三十多岁或者更年轻的人里面，就有一个人会把一些电视节目和节目主持人的言论看得很重，这些电视节目和节目主持人包括 《周六夜现场》（Saturday Night Live）、《每日秀》（the Daily Show）、杰伊·雷诺（Jay Leno）和大卫·莱特曼（David Letterman）。有一项研究调查了人们通过何种方式获取政治新闻，并形成自己的观点。调查的结果是，显然，对于成千上万热爱喜剧电视的年轻人而言，喜剧电视就是他们获取政治新闻，并形成自己的政治观点的主要方式。

比以上这两个例子更为严重的一项调查，就是由巴纳研究集团（Barna Research Group）最近进行的一项调查发现：在基督教内部，越来越多的宗派领袖和牧师不再认同以下这两条基本原则：

• 存在绝对的道德真理。换句话说，无论你是谁，无论你生活在哪里，有些事情在道德上就是错误的；
• 《圣经》是神准确无误的话语。

信不信由你，在美国保守福音派的主要代表美南浸信会（Southern Baptists）中，只有71%的牧师和教会领袖认同上述两个原则。而在卫理公会（Methodists）中，只有可怜的27%的牧师和教会领袖认同上述两个原则，在众多教派中，这个比例是最低的。

这无疑是一个令人无比震惊的消息，不是因为只有四分之一的自由派牧师相信《圣经》所讲的是真理，而是因为四分之三的保守派浸信会牧师居然不相信《圣经》是神的真理。这也就意味着：数以百万计的信徒是从这样一些牧师和教会领袖那里获取信仰信息，并形成他们对神和对这个世界的概念的，这些牧师和教会领袖认为《圣经》有一部分是真实的，有一部分则是虚构的。

说实话，这要比让一个二十五岁的年轻人从大卫·莱特曼（David Letterman）那里获得政治观点更令人感到不安！

因此，当我读到这篇文章的结论时，也就不足为怪了。这篇文章的结论说：在接受调查的更正教信徒中，只有十分之一的人认为绝对的道德真理是真实存在的，并且同意《圣经》是神的话语。

亲爱的弟兄姊妹们，如果《圣经》不是神的话语，那我们就根本不知道神是谁了。不仅如此，如果人们在没有察验《圣经》的基础上，形成和发展他们自己对于神的身份的观念，那么，发现有那么多关于神的奇奇怪怪的观点就不足为怪了。坦白来说，即使是在那些自称为基督徒的人中，情况也是一样的。

难怪那些关于神、关于祂的世界、祂的性情、祂的命令和祂的道德标准的基本真理都已经被改写了，难怪人们对《圣经》当中神的形象如此陌生。

如果你今天在街上或在工作场所与人交谈，并询问他们神是谁，那么你大概率会听到各样扭曲了的、被稀释过而且歪曲了的神的定义，这样的“神”和《圣经》的启示格格不入。不仅如此，这些人还会说他们也是基督徒！

有人曾这么写道：神先按照祂自己的形象创造了人，而现代人礼尚往来，按照人的形象创造了神。

基督徒作家陶恕（A. W. Tozer）曾写道：

如果我们能让任何一个人完整地回答这个问题，就是“当你想到神时，你都想到了什么？”那我们就能根据这个答案，准确地预测出这个人的属灵前景将会如何。

事实上，对于“神是谁？”这个问题而言，你的答案对你自己的影响，要比对神的影响更大。可能有人会说了：“那为什么还要费力不讨好地弄清楚神是谁呢？”对此，神学家巴刻（J. I. Packer）曾警告他那一代的人说：

如若忽视了对神的研究，那你就等于让自己蒙着眼睛，在生活中毫无方向感地来回乱撞。

陶恕接着补充道：

如果我们想在我们的生命中恢复属灵的力量，那我们就必须开始以一种更加贴近神的方式来思考神。

亲爱的弟兄姊妹们，如果我们想要以一种更加贴近神的方式来思考神的本相，那么唯一的办法就是研读神的话语，看神在祂的话语中是如何启示祂自己的。我们不可能脱离了神的话语而信靠神，因为正是神的话语向我们解释了神的福音。

这就是为什么保罗会在罗马书10:17说：

……信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。

在第十章的前几节经文中，也就是在第13-14节那里，保罗还写道：

……“凡求告主名的就必得救”。然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？

换句话说，得救的信心需要建立在对《圣经》真理的阐述上。

因此，如果人们认为《圣经》是虚构的，而非真理，那么魔鬼就赢得了一场重大的属灵战役。再者，如果《圣经》真的是虚构的，那么救赎计划对谁来说都是不确定的。地狱或天堂是否存在也会成为一个扑朔迷离的问题！而且，最可怕的是，“神到底是谁”这个问题也只能交给人们的想象力了。

怪不得我们这一代人应验了陶恕的警告，他说：“如果我们忽视了以《圣经》为基础的对神的研究，那我们其实就等于让自己蒙上眼睛，在各自的生活中来回乱撞，就像没有任何方向感一样。”

我之所以要在今天讲道的一开始说这番话，是因为我们将要开始研究保罗对神的一个描述，而这个描述是与人类的心灵、逻辑和理性背道而驰的。再具体一点来说，我们将要学习的主题是“神是谁”，这可能会让我们感到有些不舒服，但如果我们选择相信《圣经》的真理，那我们的心就会因这个不可思议的真理而欣然飞扬。

事实上，罗马书第九章的主题可以用一个词来概括，就是“主权”（sovereignty）。虽然以色列民看起来更像经文的主角和主题，但保罗在他的字里行间表明了，甚至有时是直言不讳地说，这段经文真正的主题是“神的主权”。

我相信我们大多数人都会说，我们相信神的主权。那么，让我说得再具体一些吧！罗马书第九章的主题，是“神在拣选中的主权”。

听到这个主题的名字，我相信大家一定会认真听我接下来的讲道！

在罗马书第九章接下来的一段经文中，保罗将着重描述神是谁，他对神的描述一方面令人震惊，但另一方面又会让人无比安心。

在这段经文中，保罗将通过以色列历史中的两个例子来描述神的主权。它们是：以撒超自然的受孕和神对雅各主权的拣选。

现在就请大家把圣经翻到罗马书第九章。我们一起来看罗马书9:6-13的经文：

这不是说神的话落了空。因为从以色列生的不都是以色列人，也不因为是亚伯拉罕的后裔就都作他的儿女；惟独“从以撒生的才要称为你的后裔。”这就是说，肉身所生的儿女不是神的儿女，惟独那应许的儿女才算是后裔。因为所应许的话是这样说：“到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子。”

不但如此，还有利百加，既从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕，（双子还没有生下来，善恶还没有做出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。）神就对利百加说：“将来，大的要服侍小的。”正如经上所记：雅各是我所爱的；以扫是我所恶的。

在这段经文中，保罗首先说的是：以色列民拒绝弥赛亚并不意味着神的话语就落空了。然后他又提醒他们说，真正的以色列人不是“天生就是以色列人”，而是“藉着重生而成为以色列人”。

在写给加拉太信徒的信中，保罗再一次重申了这一真理。他在加拉太书3:29写道：

你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。

请注意，保罗说的是“照着应许”！

当时所有的以色列人都不信基督，不是吗？整个民族基本上都拒绝了基督，只有少数人选择相信。那么这是否意味着神呼召祂子民的应许就失败落空了呢？是否意味着神的话语失败了呢？

在这段经文中，保罗将从以色列民的历史中证明，虽然整个民族都不相信，但神一直在这个民族中做工，也就是一直都在呼召并拣选那些“真以色列人”。

以撒超自然的受孕

保罗回溯了以色列民的起源，并以此显明神在拣选上的主权，以及祂的旨意从未落空的事实。

亚伯拉罕

保罗在罗马书9:7首先提到了亚伯拉罕。

犹太人当然知道他们自己的历史。亚伯拉罕一开始并没有寻求神，他是一个异教徒，他的家族崇拜偶像。但尽管亚伯拉罕没有寻求神，神却在寻找亚伯拉罕。由于神呼召亚伯拉罕的故事就白纸黑字地记载在创世记第十二章那里，因此，每一个阅读罗马书的犹太人都必须承认：犹太历史就始于神拣选了亚伯拉罕的事实。

可以这么说，以色列民族就是以神拣选了亚伯拉罕来开始的，他是一个被神呼召了的人。

以撒

保罗接着又谈到了亚伯拉罕的儿子以撒。

如果以撒都不能证明神至高的权能，那就没什么能够证明了。请大家一起看罗马书9:9的经文：

因为所应许的话是这样说：“到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子。”

犹太民族不可能忽视这样一个事实：以撒能在他母亲的腹中受孕和成形，是排除了几个障碍之后才发生的。我们来梳理一下这几个障碍都是什么。

第一个障碍是：以撒的受孕在生理上是不可能发生的。

根据创世记的记载，撒莱不能生育（创世记11:30），她已经过了生育的年龄（创世记18:11），她那时已经九十岁了（创世记17:17）。

但她却怀孕并生育了一个儿子。为什么呢？因为神曾应许过他们。尽管从生理层面来说，这件事是不可能的，但神仍有能力信守祂的应许。

第二个障碍是：以撒的受孕是在人缺乏信心的状态中发生的。

除了生理上的不可能之外，更重要的是，以撒的受孕是在所有人都缺乏信心的状态中发生的。让我们回到这个故事中，看看神的主权是如何在人们不信的情况下，仍能成就大事的。

请大家翻到创世记第十六章，我先来为大家简单地叙述一下：自从神应许亚伯兰，说他的后裔要比天上的星星还多以来，至少已经过去十年了。我们可以想象一下，亚伯兰这十多年“望穿秋水”的期待有多迫切。

在神给亚伯兰改名之前，这个名字的意思是“杰出的父亲”（illustrious father）。想象人们前来拜访亚伯兰，并彼此介绍名字的情景。希伯来人的名字很能说明他们拥有什么或做了什么，所以人们会迫不及待地问：“请问你的名字是？”

亚伯兰会回答说：“哦，我的名字是‘杰出的父亲’。”

听到这个名字，人们可能会说：“这样啊！作为父亲，你一定很自豪吧！”

这时，亚伯兰可能会垂头丧气地踢着身边的泥土，说：“哎，有什么自豪的，我都没有自己的孩子。”

当然了，这么多年来，他可能也会加上一些转折词，来表达他内心的盼望。他可能会说：“我现在虽然还没有孩子，但神应许过要给我孩子！”

当我们读到创世记第十六章时，就会发现亚伯兰已经不再说“我还没有孩子”了。这是因为他和撒拉都陷入了试探中，想要用自己的方法来替神解决问题。事实上，当我们怀疑神的主权时，我们就会行使自己的主权。

当我们怀疑神的主权并行使我们自己的主权时，会发生什么呢？

在我们快速地把这个故事过了一遍时，我想指出几件比较实际的事。事实上，当我们开始自作主张地掌控生命中的任意一件事时，以下这几件事就都会发生。

第一件事：我们会将怨恨合理化。

发生的第一件事，往往是我们会将我们的怨恨合理化。往好了说，这为后面的妥协奠定了基础；往坏了说，这为彻底的悖逆做好了准备。

请大家一起来看创世记16:1-3的经文：

亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女，名叫夏甲，是埃及人。撒莱对亚伯兰说：“耶和华使我不能生育。求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。”……

接下来假如让我们来翻译，我们可能会翻译为：作为家中属灵的领袖，亚伯兰对撒莱说：“不，撒莱，我们必须等候神的应许实现！”

但这不是《圣经》原本所写的内容，《圣经》所写的是：

亚伯兰听从了撒莱的话。于是亚伯兰的妻子撒莱将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾；那时亚伯兰在迦南已经住了十年。

在以色列民族的头一代人中，仇敌就已经成功地让人怀疑神的应许了。

大家注意到撒莱在第2节的一开始说了什么吗？她说：

……耶和华使我不能生育……

从神学的角度来讲，她说的这句话有一半是对的。因为人的受孕是出自神的工作和旨意，创造出一个不朽的灵魂。从人的角度来看，这可能是一次意外怀孕、一个难题或一场悲剧，但如果没有神主权的旨意，让一个永生的灵魂获得生命的形态，那么这件事就不可能发生。

人的受孕的确需要神的旨意，同样的，人不能受孕也是出于神的旨意。医学和生理条件可能是生育或不能生育的主要原因，但在这些条件的背后，是至高的神要实现祂的旨意。

撒莱非但没有相信至高神的旨意，反而变得苦毒，对神存有怨气。她其实是在说：“神把我的生活搞得一团糟。神拦阻了我，让我无法得到我想要的。”

除此以外，她还自作主张，认为一个能生儿育女的妻子肯定要比一个不能生儿育女的妻子好。岂不知仇敌正在一旁高兴地拍手。牠想让这个民族堕落，让神的应许化为乌有。

顺便说一句，当你开始拒绝遵守神的命令，不再等待神的旨意时，你其实就已经在自作主张了。

撒莱说：“神说话不算话。从祂给我们应许到现在已经十三年了，估计祂需要得到我的帮助。是时候该施行我们的‘B计划’了。”

这听起来似乎不错，但这只不过是将对神的悖逆进行合理化的宗教说辞罢了。

也许此时此刻，你也正在将对神的悖逆进行合理化：

• 在你的职场中，你可能一边悖逆神，一边在想：“神不会介意的。”
• 在你个人的生活中，你可能一边悖逆神，一边在想：“神肯定希望我的需求得到满足。我从未像现在这样快活过。神肯定希望我每天都快快乐乐的。”
• 在你想象的秘密世界里，你可能一边悖逆神，一边在想：“至少我没有做任何事，不会伤害任何人。神肯定非常喜悦我的‘自制’。”

撒莱当时口里说着属灵的话，却用自己的行动悖逆神。她向自己的丈夫提出了不敬虔的建议，而亚伯兰居然也选择了悖逆神的应许。

第二件事：我们破坏了人与人之间的关系。

当我们开始自作主张时，我们不仅将我们的怨恨合理化了，而且还会破坏人与人之间的关系。

请大家一起来看创世记16:4的经文：

亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕；她见自己有孕，就小看她的主母。

在这场对神的悖逆中，至少有三段关系被严重破坏了。这三段关系是：

• 撒莱和夏甲之间的关系，变成了激烈的竞争。
• 撒莱的儿子和夏甲的儿子之间的争战不断，也就是犹太民族的先祖以撒和阿拉伯民族的先祖以实玛利之间的争战不断。顺便说一下，这两个男孩的后代至今仍在争夺那片“圣地”，他们双方都声称亚伯拉罕是他们的祖先，都声称有权拥有这一切。
• 撒莱和亚伯兰之间的关系变得苦毒。请大家来看第5节的经文：

撒莱对亚伯兰说：“我因你受屈……愿耶和华在你我中间判断。”

撒莱其实是在说：“亚伯兰，这都是你的错！”

从某种意义上说，这的确都是亚伯兰的错！他知道他错了，撒莱也知道他错了，夏甲知道他们两人都错了。

故事讲到这里，似乎我们有充分的理由相信：以色列这个民族肯定成不了什么气候！永远都不会成功！事实上，如果不是因着神的主权，以色列确实会一事无成！

第三件事：我们拒绝相信神的确据。

当我们自作主张时，我们不仅会用敬虔的言语将我们对神的悖逆合理化，不仅会破坏人与人之间的关系，还有一件事，那就是我们还会拒绝相信神所给予的确据。

请大家一起来看神在创世记17:5对亚伯兰又说了什么：

从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。

想象一下！假如你是亚伯兰，你那时已经九十九岁了，神却突然要把你的名字从“杰出的父亲”改为“万国之父”，简直难以想象！

第15节那里继续说：

神又对亚伯拉罕说：“你的妻子撒莱不可再叫撒莱，她的名要叫撒拉。

撒拉这个名字的意思是“公主”。那么，神为什么要给她这个名字呢？第16节告诉我们说：

……我要赐福给她，她也要作多国之母；必有百姓的君王从她而出。”

第17节接着说：

亚伯拉罕就俯伏在地……

我们想的是，他可能俯伏在地对神说：“赞美神！”然后站起来，大声唱道：“哦，神，我的天父，你的信实何其广大！”但这也不是《圣经》原本的记载，《圣经》原本的记载是：

亚伯拉罕就俯伏在地喜笑，心里说：“一百岁的人还能得孩子吗？撒拉已经九十岁了，还能生养吗？”

因此，当你自作主张时，这本“确据之书”，也就是这本《圣经》，会显得愚昧至极。

事实上，当撒拉听到这个消息时，她也忍不住笑了起来。请大家一起来看创世记18:13-14的经文：

耶和华对亚伯拉罕说：“撒拉为什么暗笑，说：‘我既已年老，果真能生养吗？’耶和华岂有难成的事吗？……

换句话说，神其实是在对亚伯拉罕说：“亚伯拉罕啊，你的问题就在于你不了解我的全能。”

神让亚伯拉罕和撒拉超过了生育的年龄，这样，他们就不能将犹太民族的开端归功于他们自己；相反，这件事清楚地表明：是神的大能、旨意和祂在人类事务上的主权，引导了这一切的发生。

即使是在摇篮里，神的主权都彰显无遗！祂决定了受孕、决定了将要诞生的生命、决定了人的种族、决定了人在母腹中身体的构成、决定了出生的时间，并且决定了这个孩子将出生在哪个世代、哪个家庭和哪个国家。

祂决定了你将来的生活，你生活的地方，你生活的时代，以及你的母亲，是的，没错，神决定了你的母亲！母亲们，祂选择并决定了有关你孩子的一切，甚至包括他们出生的时间。

请大家一起来看创世记18:14后半节的经文：

……到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。”

神既然这么说了，那是否意味着亚伯拉罕和撒拉不必有性生活？不必有卵子和精子形成受精卵？或者，胎儿也不必经历九个月的成长期？当然不是，所有这些都会有，但这些都是次要的原因，主要的原因是那位至高无上的神要成就祂的旨意。

保罗在罗马书第九章那里说，以色列这个民族之所以存在，就是这次不可思议的受孕的结果。想想看，当时的场景该多有趣啊！这个孩子的父亲和母亲，也就是亚伯拉罕和撒拉，他们甚至需要拐杖才能去看看他们摇篮里的孩子。

而躺在摇篮里的，正是神主权的选择。

神对雅各主权的拣选

好了，让我们回到罗马书第九章的经文中。保罗预料到了他的犹太读者可能会说：“就算你说的是对的，但对神来说，选以撒而不选以实玛利其实并不困难，因为尽管以实玛利是亚伯拉罕的长子，但以撒却是亚伯拉罕和撒拉所生的独生子。”

因此，保罗又举了一个例子来说明神的主权。祂的主权不仅体现在以撒超自然的受孕上，同时也体现在神对雅各主权的拣选上。

请大家再来看一下罗马书9:10-11的经文：

不但如此，还有利百加，既从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕，（双子还没有生下来，善恶还没有做出来，只因要显明神拣选人的旨意……

“拣选”所对应的希腊词是“eklektos”，由此也衍生出了我们熟知的英文单词“election”，这个词的意思是“选举”或“选拔”。

……不在乎人的行为，乃在乎召人的主。

对于神而言，拣选以撒而不是以实玛利是一回事，因为以撒毕竟是亚伯拉罕和撒拉唯一的孩子；但雅各和以扫是双胞胎，他们有同样的犹太父母，二人都是拥有纯正血统的犹太人。然而，神在他们二人中做出了选择，祂的拣选意义重大，原因有这么几个：

• 首先，神拣选了双胞胎中后生的弟弟。

换句话说，神“违反”了通常祝福长子的标准。

• 其次，这个拣选在他们出生之前就已经做好了。

保罗特别指出，神之所以这么做，是为了让祂拣选的旨意被无可辩驳地显明出来。

• 第三，神的拣选与个人行为的好坏无关。

正如经文所说的：两个人的“善恶还没有做出来。”

然后，第13节就说：

……雅各是我所爱的；以扫是我所恶的。

神其实是在说：“雅各是我所拣选的，以扫是我所弃绝的。”

这么来看：

• 雅各的拣选发生在他出生之前；
• 虽然他劣迹斑斑，但神仍旧拣选了他，其实只要研读一下他的生平事迹就知道了！

有一次，一位女士走到十九世纪伟大的传道人查尔斯·司布真（Charles Spurgeon）的面前说：“我不明白，神怎么会说他恨恶以扫呢？”司布真回答她说：“女士，我觉得更难理解的是，神怎么会爱雅各这个人呢？”

神似乎在说：“雅各是我所拣选的，以扫是我所弃绝的。”

那么这句话是否引发了无数的疑问？是的！千真万确！

然而，我宁愿拥有一个《圣经》所描述的神，尽管祂会引起无数的疑问；也不愿拥有一个我们这一代人想象出来的神，祂只会让人打哈欠。

当你读到这节经文时，你可能立即会说：“这也太不公平了吧！”

保罗就知道你会这么说的，所以他在第14节继续写道：

……难道神有什么不公平吗？

换句话说，保罗是在问：“你该不会认为神不公平吧？”

……断乎没有！

那么，保罗这么说是什么意思呢？我们将在下一次的讲道中展开这个主题的讨论。

结论

在今天的讲道结束前，有两个要点需要大家来思考。

首先，神的本意是要让拣选的真理成为我们的安慰。

当我们展开有关拣选的讨论时，通常会集中在消极的方面，但神的本意是要让它成为安慰我们的真理。

保罗试图让以色列民对神的旨意和大能有确信，而拣选就是这两者的明证。

其次，拣选具有令人惊叹的积极意义。

事实上，那些有关拣选的负面问题，往往会掩盖这一教义令人惊叹的积极意义。这些令人惊叹的积极意义在于：

• 你之所以在这个地球上，是出于神的安排；
• 你之所以出生在你现在的家庭和这个世代，是出于神的时间表；
• 你的长处和短处都是为了荣耀神的恩典和神祂自己的丰富；
• 即使在当下，你也在神明确的训练、修剪和塑造的计划中；
• 你正按着神完美的时间和祂智慧的旨意，经历着各种事件和环境。

无论你面临着什么，无论你在哪里，无论你是谁，无论你曾经去过哪里，以上这些方面都是千真万确的。

这就是《圣经》所描绘的神，这不是虚构的，而是事实。因此，千万不要自作主张，而是要降服在神的主权之下。

雷蒙德·埃德曼（Raymond Edman）曾这样写道：

神把你带到了这里，是祂的旨意让你来到这个地方的，因此，要安息在这个事实中。祂会在祂的爱中把你留在这里，并给予你所需的恩典，让你像祂的孩子一样行事为人；祂会使你经历祂原本计划让你经历的考验，学习祂原本想要让你学习的功课；祂会使祂原本要赐予你的恩典在你的身上做工；在祂认为合适的时候，祂会带你离开现在的处境，至于怎么带你离开，什么时候带你离开，只有祂自己知道。

这其实就是在说：神是至高无上的。

在我们的教会家庭中，有一位守寡多年的姊妹。她是一个被神大大使用的女士。她才华横溢，受过良好的教育，很有恩赐，她已故的丈夫是一位敬虔爱主的弟兄，同时也是一位学者、作家和颇具影响力的领袖。事实上，我们可能都不知道她所经历的事，因为她从来都不讲。每次我见到她，并且问她“最近怎么样”时，她都会微笑着回答说：“神坐在宝座上。”

是啊！神坐在宝座上！

事实上，我们穷尽一生，可能也无法回答那些与拣选和神对人类事务的权能有关的所有问题。我们或许能在这个过程中找到些许乐趣，但我们永远都无法做到。

最后，我想说的是，罗马书所描述的神，是一位至高无上的君王，这让我们自然而然想到了约伯记11:7-8的问题：

你考察就能测透神吗？你岂能尽情测透全能者吗？他的智慧高于天，你还能做什么？……

我们能做什么呢？我们只能全然相信《圣经》的描述，并谦卑俯伏下来，说：“神真的坐在宝座上。”