神已赦免，且不再记念

先祖亚伯拉罕（第三部分）

罗马书4:7-8

引言

纵观人类历史，人们发明了成百上千种不同的方法，用来处理罪和内疚的问题。其实只要随手拿起一本历史书来读，你就能发现这一点。如果这本历史书更注重讲述真实的历史，而不是诋毁欧洲文明，那么你就会发现人类为了赎罪，付出了惊人的努力。

美洲的印第安部落自古就有以动物和人献祭的习俗。而阿兹台克人（Aztecs），也就是近些年被吹捧为“全智全能且充满灵性”的民族，他们每年都要按其复杂的仪式历法，活生生地献祭成千上万的人。中国和凯尔特人（Celtic）的历史也包括用儿童献祭的宗教习俗。

在古希腊，有一种儿童献祭的形式被称为“地基献祭”（foundation sacrifices）。在这种献祭仪式中，儿童要被活活埋在神庙和其他建筑的地基中，以确保神灵得到满足，并且使这座建筑能长久屹立不倒。

如果你到了印度，你又能看到一个高度发达的动物献祭体系。你还会发现，在历史上，印度皇室曾用人作为祭品，以替代他们自身的不完美和有限。

《圣经》也记载了用儿童献祭的这种邪恶做法，神警告祂的子民说，任何参与或从事这种献祭习俗的人，都将被处死。尽管神如此严厉地警告，但以色列的几位国王还是选择违背神的命令，以儿童献祭，其中就包括亚哈斯王。根据列王记下第十六章的记载，亚哈斯王因使他的儿子经火，也就是活活烧死自己的儿子而被神定罪。先知耶利米也谴责和诅咒了那些反叛加入异教的以色列人，因为他们也遵循这种邪恶的风俗，烧死自己的儿女（耶利米书7:31；19:3-6；32:35）。

在中东地区，将儿童献祭给摩洛神（Molech）是一种极其残忍和血腥的可怕习俗。摩洛神的形象通常是一座铜像，并且放置在一个低矮的熔炉的顶端。它是由人的身体和牛的头组成的。这个铜像的内部是空心的，而且被下面的熔炉烧得非常烫。献祭的时候，婴儿或儿童会被放入这尊铜像的里面，然后被活活烧死，而人们则会用敲鼓的声音来淹没他们撕心裂肺的尖叫声。

直到上个世纪，人们还有将儿童扔进河里献祭的做法，比如尼罗河（Nile River），因为他们试图以此来安抚神灵。

纵观人类历史，人们一直都在向神灵献祭，以祈求阳光、雨水、丰收、战争胜利、繁荣，或者祈求神灵帮助他们解决不孕不育、疾病等问题。其中最常见的，是为了安抚和平息因人类的罪孽而发怒的神灵。

人们通过献祭想要满足神灵的做法，其实就是在佐证保罗在罗马书第二章所教导的内容。他在那里说，不信的人也会凭着对神律法直觉的理解而行事为人。即使没有《圣经》，世界各地的人们也能凭直觉知道自己得罪了某位神灵，并且他们需要创造出一种方法，来满足这位神灵。

希腊东正教和罗马天主教都会教导一种平息神怒的方法，他们称其为“炼狱教义”（the doctrine of purgatory）。“炼狱”（purgatory）这个词来自于一个拉丁语动词，意思是“净化”。这个词从未在《圣经》中出现过，只在虚构的伪经《马加比二书》（II Maccabees）中出现过一次。

这些教会基本上会教导他们数以百万计的信徒说，炼狱是一个让不完美的人去赎罪的地方。他们还会教导说，除非一个人是完美的，否则就不能直接进入天堂，而由于没有人是完美的，所以大多数人都会在炼狱中经受一段时间火烧的煎熬。有的人可能在那里需要呆几个小时，而有的人则可能需要呆几千年，这取决于在净化的火中需要烧掉的罪恶有多少。如果想要缩短他们在炼狱中的时间，那么唯一的希望就是通过仍然活着的神父的代祷，以及通过亲朋好友为死去的人提供弥撒。

在2000年，每个信奉罗马天主教的人，都得到了一次“千载难逢”的机会，因为教皇宣布那一年为禧年（Jubilee year）。他向信徒保证说，在那一年，欧洲的几座大教堂将成为特殊的圣堂。所有在这些教堂中参加弥撒的虔诚信徒，将来一秒钟都不会在炼狱中度过。

在1545年举行的天特会议中（the Council of Trent），炼狱的教义得到了重申。然而，宗教改革运动的领袖们却拒绝接受这一教义。他们直接翻开新约书信，并根据圣经经文教导人们说，通过对耶稣基督的信，人就可以摆脱罪的刑罚，他们死后可以直接升入天堂，中间并没有什么“折磨、净化”的地方。

使徒保罗在哥林多后书5:8说：

……离开身体与主同住。

可问题是，世界上仍有无数的信仰各种宗教的人，还在试图安抚他们的神灵，为他们的罪赎罪，并且以某种方式赢得通往天堂的入场券。就好像从某种程度上说，神可以通过我们的几句祷告、几枚硬币和其他一些微不足道的努力而得到满足！

大家想象一下，在教会礼拜结束后，你开车驶出停车位，飞快地穿过停车场，试图赶在长老会信徒以先，赶到饭店吃饭，但你却不小心撞上了别人停在那里的车。或者更糟糕的一种情况是，你不小心撞上了我的皮卡车，而且还是我刚刚洗好的浅蓝色雪佛兰皮卡。当你刚刚撞上了我的车，我刚好从饭店走了出来，准备上车回家。

如果你这时下车对我说：“斯蒂芬牧师，对不起，都是我的错！都是那些长老会的人把我逼的。我把身上所有的钱都给你。嗯……我现在只有一块钱，都拿着吧，我只有这么多了。”

大家认为我会满意吗？一块钱可解决不了把我心爱的车碰坏的问题。也许我可以接受你的“终身服侍”作为补偿，但绝不是一块钱就能打发的。

那么不妨也想象一下，你违背了神的命令，神站在那里盯着你看，然后你对神说：“神啊，我很抱歉！但相信我，我会为你点一根蜡烛，会给你奉献一些钱，而且保证会虔诚地去教堂参加礼拜。”大家觉得神会心满意足地放你走吗？

不知道大家有没有意识到，在人的一生中，平均每个人要花三年的时间参加会议，十九年的时间睡觉，六年的时间吃饭，五年的时间排队或堵车。而如果一个人一生中从未缺席过一次主日崇拜，那么他在教堂里也只不过呆了五个半月的时间。

是的，你没有听错。你用了五年的时间排队或堵车，而只有五个月的时间是去教会聚会。那么，大家觉得神对你的印象会很深刻吗？即使你从未缺席过主日崇拜，你还是会花超过十八年的时间睡觉！

在罪人的生命中，唯信称义！

问题仍然是：你该如何满足神对罪的要求？是通过献祭和自我牺牲吗？还是通过修行或者在炼狱中度过一段时间呢？

而保罗要回答的问题是：《圣经》是怎么说的？《圣经》说什么能使人称义，并且还能满足神的要求？

在罗马书的第三章中，保罗描述了唯信称义的教义。现在，到了罗马书的第四章，他对唯信称义的教义举例来说明。在罗马书第三章，这是一个命题，而到了罗马书的第四章，它成了一种活生生的性情和品质。换句话说，保罗将展示唯信称义在一个罪人的生命中到底是什么样子的！

在上一次的讲道中，我们回顾了大卫王罪恶的生活史。大卫表面上遵守神的律法，但在私下的生活中却隐藏着许多罪恶，包括贪恋邻舍的妻子、通奸、欺骗、谋杀、撒谎和虚伪。而且，他试图把这一切恶行都掩盖起来！

保罗将在罗马书第四章，用大卫的例子来说明那种人不当得、不配拥有的恩典和饶恕，因为大卫的案例是无解的，毫无盼望可言。换句话说，大卫根本就不配得到神的赦免。

保罗在罗马书第四章引用了诗篇第三十二篇的部分经文，这是大卫为自己与拔示巴犯奸淫并杀害其丈夫乌利亚的罪而写下的忏悔诗。在罗马书四章的第7至第8节中，保罗引用了这首诗篇中的开头两句，在这两节经文中，大卫的喜悦之情跃然纸上。让我们一起来看大卫都说了什么：

得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的。主不算为有罪的，这人是有福的。

在这两节经文中，保罗使用了三个关键词来描述我们称义的深度和神满足的深度。我建议大家用笔把这三个关键词划出来。它们分别是：

• 第7节中的“赦免”；
• 第7节中的“遮盖”；
• 第8节中的“算为”。

第一个关键词是“赦免”。

在第7节的前半节，保罗引用大卫的话，说：

得赦免其过……这人是有福的……

“赦免”对应的希腊词意思是“送走”或“带走”。这正是施洗约翰在介绍耶稣基督时，所要传达的信息，施洗约翰在约翰福音1:29说：

……看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！

换言之，耶稣来了，是为了“带走”我们的罪。

毫无疑问，当大卫使用这个词的时候，他想到的一定是旧约时期的赎罪祭。根据利未记第十六章的记载，大祭司每年要将两只公山羊牵到祭坛前。将其中一只羊杀死，并流尽它的血。然后，关于另一只羊，根据利未记16:21-22节那里所描述的，大祭司要：

……两手按在羊头上，承认以色列人诸般的罪孽过犯，就是他们一切的罪愆，把这罪都归在羊的头上，藉着所派之人的手，送到旷野去……

“替罪羊”这个词是威廉·丁道尔（William Tyndale）发明出来的，用来指那只承担着人们罪孽的山羊。在他十六世纪翻译的《旧约全书》中，在利未记第十六章他就使用了这个词。

时至今日，当我们谈到“替罪羊”的时候，我们指的是：某人为别人的所作所为承担责任。我们会说：“他成了那次生意失败的替罪羊”，或者“她成了那次犯罪的替罪羊。”

成为“替罪羊”，意味着这个人原本是无辜的，但却要为被指控的罪行承担刑罚。

彼得在彼得前书2:24那里写道：

他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活……

先知以赛亚也在以赛亚书53:4-6预言基督时说：

他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。我们都如羊走迷；各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。

换句话说，耶稣基督是律法所要求的最后而且最终极的赎罪羊。尽管我们是有罪的，祂是无辜的，但祂还是替我们承担了罪责。

因此，大卫并不是随便地写道：“被除去罪孽的，这人是有福的”，而是在说：“那些把自己的罪放在替罪羊的身上，自己虽然有罪，但却获得了自由的人，这样的人是有福的。”

另一个关于罪得洁净的例子，是患有麻风病的人。我们通常认为麻风病是一种传染性很强的疾病，但其实并不是这样的。麻风病有很多种，我发现了至少三种不同的麻风病。也许我们在《圣经》中都读到过一种麻风病，它会使人浑身变得雪白。比如，当米利暗反抗摩西时，她就得了那种使人浑身发白的麻风病。这种麻风病一开始只是在皮肤上长出白色的小“鳞片”。然后，这种鳞片会不断地生长和蔓延开来，直到整个人被白色的鳞片所覆盖。换句话说，神在一瞬间让米利暗患上了一种晚期的、无法医治的麻风病。

在旧约时期，麻风病被认为是来自神的审判。事实上，麻风病确实是神用来惩戒祂罪恶而且不悔改的子民的一种手段。

不幸的是，早期教会未能将以色列与新约教会区分开来，因此把旧约中与以色列相关的许多规定都应用在了新约信徒的身上。这种形式的释经学在如今被称为“圣约神学”（Covenant theology），其中较为悲惨的结果之一就与麻风病人有关。那时教会仍旧认为麻风病是神审判的标志。

事实上，在中世纪的时候，教会会为麻风病人举行特殊的“葬礼”。牧师会手持十字架，身披披肩，走进教堂，而在他身后是身着黑衣的麻风病人。麻风病人会跟随牧师走向祭坛，然后，牧师会为他行“安葬礼”。这个人虽然还活着，但却被认为是已经死了。

那时的人们会在教堂的墙上凿出一个小窗，称其为“麻风窗”（leper's squint）。麻风病人会从这个“麻风窗”窥探教堂里的崇拜仪式，迫于无奈地以这种与世隔绝的方式敬拜神。

在旧约时期，按照利未记第十四章的规定，那些准备悔改并为自己的病根、也就是罪而向神献祭的麻风病人，要带上两只活鸟去见祭司。祭司会杀死其中的一只鸟，将鸟的血滴在一个小盆里。接着，他要把鸟的血洒在麻风病人的身上，以此表示这只无辜的动物已经为这位麻风病人的罪死了。然后，他会拿起另一只活鸟，并把血洒在这只活鸟身上，然后让这只鸟飞回田野。这只飞走的鸟表示麻风病人的罪责也被带走了。

这里的关键点是，我们都被罪的麻风病所覆盖，而且我们都是晚期患者。耶稣基督不仅为我们的罪而死，祂还带走了我们一切的罪责。

唐纳德·格雷·巴恩豪斯（Donald Grey Barnhouse）说：“就像那只自由的鸟儿飞向天空一样，基督升入天堂，这意味着我们的罪责也被带走了。”

弟兄姊妹们，这不是我们赚得的自由，不是我们配得的属灵福分，这是白白的恩典，我们应当满心欢喜地领受！

在大卫的诗歌中，第二个关键词是“遮盖”。

请大家再看一下罗马书四章7节的经文：

……遮盖其罪的，这人是有福的……

同样的，这也是一个与旧约赎罪日相关的概念。在赎罪日那天，大祭司会将公牛的血洒在至圣所里面的施恩座上。这可以理解为，公牛的血遮盖了约柜中所有的东西。在包裹着金子的约柜里，有神亲自写下十诫的石板。而以色列人违反了所有的十条诫命。然而，公牛的血遮盖了被人破坏了的律法，因此，在神看来，被破坏了的律法已经得到了赎价。换句话说，神是通过为祂的子民所流的血来看律法的石板的。

顺便说一下，以色列每年的赎罪日其实是在预表着将来的那个伟大献祭，它将一次且永远地除去所有的罪，正如希伯来书10:10-12所告诉我们的。旧约时期信徒的罪，只不过是被暂时遮盖了，直到基督最终付上了最终且所有的赎价，他们的罪才被彻底遮盖。换言之，大卫进天堂的门票是主在“将来”替他买的，而我们进天堂的门票则是主在“过去”替我们买的。

大卫所犯的每一项罪都在基督的里面被付清了。这意味着，你和我所犯下的每一项罪也都在基督的里面被付清了。这也意味着，基督在过去就已经为我们将来可能犯的罪付清了罪债。

你知道这意味着什么吗？这意味着：神知道你明天会犯什么罪，而基督早在两千年前就已经为此死了。你将来所犯的每一项罪，基督都已经为你还清了。

你知道这还意味着什么吗？这意味着，那位让祂的儿子在过去为你的罪付上代价的神，那位呼召你过圣洁生活的神，祂甚至明明知道你并不会过完全圣洁的生活，事实上，祂明明知道你将要犯哪些具体的罪，但祂非但没有因为这一切将你置之死地，而是把这些罪都归在了基督的身上！换句话说，天父知道你会犯什么罪，祂把这些罪加在她儿子基督的身上，让祂为你的罪付出代价。然后，祂眼睁睁地看着你主动选择犯罪，也知道祂所爱的儿子正是因为你的这些罪而经历了苦难，尽管如此，祂仍旧爱你！

因此，我们最好坚信这一真理：

……遮盖其罪的，这人是有福的……

这是何等令人难以置信的恩典，我们居然可以被基督的宝血所遮盖！

大卫使用的第三个关键词是“算为”。

这也是保罗花了很长时间解释和讨论的一个词，我们将在整个罗马书第四章中反复看到这个词出现。它的意思是“计入”（account）或“归入”（imputed）。我来简单地解释一下这个词。保罗在罗马书4:8那里写道：

主不算为有罪的，这人是有福的。

每一个关键词都有不同的含义。在这节经文中，“算为”所对应的希腊词是一个会计术语，因此可以把这句经文翻译为“主不把它记入祂的账簿。”

在英语中，我们也有一个来自于这个词的短语。当我们说一个人“没有污点记录”（clean slate）的时候，所要表达的就是这节经文的意思。账簿已经被清理干净了，没有任何罪债记录。

在罗马书4:3，这个词也以正面的方式出现过：

……亚伯拉罕信神，这就算为他的义。

换句话说，在有关亚伯拉罕的账簿上写着“义”这个字。或者，正如许多圣经译本所写的那样，神将祂的义“记在”或者“归在”了有关亚伯拉罕的账上。

“算”（reckoned）这个字，在罗马书第四章出现了好多次。保罗一会儿“算”这个，一会儿“算”那个。好像保罗是来自北卡罗来纳州（North Carolina）的人一样！那里的人就经常“算来算去”。

回到经文中，在第3节，保罗从积极正面的角度使用了这个词。在第8节，保罗又从消极反面的角度使用了这个词。根据第8节的经文，在有关大卫的账簿上，找不到任何有罪的记录。

换句话说，在信徒的人生账簿上，所有的罪都被抹去了，每一页上都印着“义”这个字。而且你无法抹去它，它是永久性的，你的记录是干净的，没有任何污点。

当我听到和读到人们为了“洗清自己的罪名”而付出多大的努力和代价时，我是非常惊讶的。比如最近，电视节目《今夜秀》（The Tonight Show）的主持人杰伊·雷诺（Jay Leno），就曾花了一大笔钱来洗清他之前的污点记录。说出来大家可能不相信，三十年前当他还在读高中时，因为在学校停车场玩漂移而被学校停学。显然，在三十年前，这种行为可能会导致停学，杰伊·雷诺就因此被停学了三天。杰伊想把这个“污点”从他的高中记录中抹去，于是他最近向他当时所在的高中捐赠了价值二十五万美元的电脑设备，以“换取”从他的学籍档案中把这个污点抹去。二十五万美元换来一个没有污点的记录。

但这根本就不算什么！总有一天，每个人都会用自己所有的一切，不管是过去拥有的，还是将来想要拥有的，来换取一个“无罪记录”。

现在看来，那些相信基督为他们所做的救赎大工的人是何等有福！正如耶利米书31:34告诉我们的，终有一天，他们会站在圣洁的神面前，听祂对他们说：

……我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。这是耶和华说的。

而根据诗篇103:12的教导：

东离西有多远，他叫我们的过犯离我们也有多远！

换句话说，神会对你说：“我清楚地记得，我已经忘记了你所犯的罪。我已经赦免了，而且也不再记念。”

结论

想想看，大卫当时还有什么希望可言呢？他的案件根本毫无盼望可言！同样的，在这位圣洁的神面前，你还有什么希望呢？你的案件和我的案件，都是一样，都是毫无盼望可言。

我们都有一份可怕的“犯罪记录”。在我们中间，没有任何一个人没有做过许多让他感到羞愧的事，我敢说，没有一个人！

只有你自己知道，你和你曾经犯罪的回忆正在进行着一场水深火热的争战。也只有你自己知道，你每天都在与你肉体的污秽进行着多么激烈的斗争。

我们中间没有任何一个人值得、能赚得或者配得神的恩典。我们只能凭着信心，把我们肮脏的账簿交在神的手中，单单相信神藉着耶稣基督为我们所做成的救赎大工。然后，神又把我们的账簿递给了我们，祂已经永永远远地把我们的账簿擦拭干净了。神的恩典是何等的伟大！

正如一位作家曾写的：“天堂的档案中充满了被救赎的叛逆者的故事。”

那些不但罪得赦免，而且神不再记念其罪的人，是何等的有福啊！

大卫在诗篇三十二篇中所发出的喜乐，也反映在了另一位作曲家的赞美诗中，这位作曲家是霍雷肖·斯帕福德（Horatio Spafford），他所谱写的这首赞美诗是“我心灵得平安”（It Is Well with My Soul）。其中写道：

回想我众罪，全钉在十架上，

每念此，衷心极欢畅，

主担我重担，何奇妙大恩情，

赞美主！我心灵得安宁。

没有任何其他的宗教能唱出“我众罪全钉在十字架上……主担我重担”这样的歌词！

是的，我们的罪已经被神永远地赦免，且永远地遗忘了！