第一次讲道

使徒行传2:13-28

引言

上一次我们谈到了在那个最后的五旬节背后，所蕴藏的丰富的真理。这是主耶稣自己的应许的应验，我们来看使徒行传第一章第8节：

……圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒马利亚，直到地极，作我的见证。

而这正是使徒行传第二章所发生的事情。在这个五旬节期间，圣灵降临了。圣灵的洗以及圣灵降临时令人瞠目结舌的超自然的记号，都是神要创立新约教会的计划的一部分。

随后，他们通过以前从来没有学过的语言来传讲神的大能，更进一步证明了这的确是最后一次五旬节；是旧时代的结束，也是新时代的开始。

我们上次还讲到了当时现场人们的反应。他们的反应有三种：

• 第一种反应是惊讶，第二种反应是困惑。请看使徒行传第二章的第12节：

众人就都惊讶猜疑，彼此说：这是什么意思呢？

• 而第三种反应是嘲笑或拒绝。请看第13节：

还有人讥诮说：他们无非是新酒灌满了。

这种回应就引出了彼得的讲道，他和其他门徒站起来，面朝着所罗门廊，众人在他们下面，围着他们。彼得就在新约教会时代开始讲第一篇道。

第一次讲道通常是一次伤痕累累的经历。也许你还记得你第一次在公众面前讲话的经历，可能是因为什么事情必须在众人面前说话，也可能是当着大家的面讲自己的见证，无论怎样，我相信那很可能不是一次轻松愉快的经历，很多人会紧张得要死，语无伦次，甚至会出一身汗。

我还记得十几岁的时候我第一次讲道，是在教会周日晚上的一次聚会，那是给青少年提供讲道机会的特别聚会。这样的聚会感觉有点像把会众当做人质扣在那里，强迫他们听完讲道才能走。我记得我那次讲的是尼希米重建耶路撒冷城墙的那段经文，我非常紧张。我还记得在结束后听众们对我非常友善，我想也是为了鼓励我吧。

顺便说一句，对我讲道最大的鼓励和回报，就是你们渴望更多地学习神的话语。我们教会邀请过很多人在这里讲道，我常常听到他们说我们教会的人非常渴慕神的话，每个人都带着自己的圣经，在听道过程中聚精会神，并且能引起大家的共鸣，这让他们印象非常深刻。弟兄姊妹们，这会带来很大的不同，为此我真的为你们感到骄傲！

而对于科罗拉多州的罗伯特·斯特兰德牧师（Robert Strand）来说，就不是那么回事了。在主日的一次聚会中，牧师讲道还没有开始的时候，会众中有一位女士突然想起来在出家门的时候，忘了关炉灶上的火。她马上写了一张便条，让人赶快传递给在诗班里唱歌的丈夫。不幸的是，那个人误解了她的意思，把那个便条放在了讲台上，而牧师此时正好走上讲台要开始讲道。他打开那张纸条，大声朗读出来：“请回家把煤气灶关上。”

台下的听众会在很多方面影响台上讲道的人。我记得在上大学的时候，我每周三晚上在一个小教堂里给六七个忠心的乡下人讲道。每次在我讲道的时候，其中有个人都会睡过去，所以我就设法让他在听道的时候保持清醒，这也成了我讲道的一个奋斗目标。不过一直没有起色，直到有一次我讲了一个第二次世界大战的例子，才真正吸引了他。这个人让我懂得了举例说明的效果，我再也不会忘了。接下来我就要把这个应用在你们身上。

实际上，传讲圣经真理是一个美妙而又神圣的呼召。这是新约圣经给我们的首要任务，记录在马太福音第二十八章的19-20节：

你们要去，使万民作我的门徒……凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守……

所以，在整本使徒行传中，这个被称为讲道的新型沟通方式，将会一次又一次地出现，和合本圣经常常把“讲道”翻译为“教训”。比如：

• 使徒行传4:2

……他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活……

• 使徒行传5:42

他们就……不住的教训人，传耶稣是基督。 

• 使徒行传8:4

……那些分散的人往各处去传道。

他们的服事效仿了主耶稣自己的服事。耶稣在开始服事的时候，马太福音4:17说：

从那时候，耶稣就传起道来，说：“天国近了，你们应当悔改！”

马可福音1:14说：

……耶稣来到加利利，宣传神的福音……

使徒保罗继承了这个服事，在哥林多前书第一章第17节说：

基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音，并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。

从历史上来看，清晰而又大胆地传讲神的话，总是能带来神的极大祝福。宗教改革重新把讲道放在了重要的位置上。马丁·路德（Martin Luther）、约翰·加尔文（John Calvin）、约翰·诺克斯（John Knox）和慈运理（Zwingli）都放胆传讲真理，毫无顾忌。

新教改革的一个成果，就是教会得以重新设计，使得讲台占据了最重要的位置，表明传讲圣经真理是新约教会使命的核心。

在我们这片土地上，在我们现今这个时代，我们特别需要清晰传讲和教导神的话语，合乎圣经的讲道正在教会中失去它的首要位置。

我来给大家读一段一个规模很大的教会的广告：

这里没有火与硫磺，没有用圣经来敲打会众；有的只是实用的智慧信息。我们的聚会让你感到轻松随意，你不会听到有人用地狱来威胁你，也不会有人说你是罪人。我们的目标是要让人感到被接纳、受欢迎。所有在教会服事的人，包括我们的牧师，所给你的答案就是神，不过他会把关于神的信息留在最后，而且不会让你感到沉重。他不会拿地狱来说事，我们称之为精简版的福音。这与过去时代的宗教有同样的救恩，只是少了些罪责。

约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）写过这么一段见解深刻的话：

为了迎合人们的口味，现在的教会致力于各种不同的计划、活动和方法，这些倒不一定有害；有些如果开展得当的话，甚至还会有帮助。但是在忙于这些活动和计划的同时，舍弃的往往是讲道的优先地位。

我偶尔会收到国内其他教会的邀请函，虽然我对他们所持守的教义知之甚少，但在邀请函上我常常会看到“我们是本地区最激动人心的教会”这一类的话，有一个还问了这么一个问题：“你最近一次在教会里感到很开心是什么时候？”有一个教会的广告确实吸引了我，说他们要搞一次“甜圈圈退修会”，这实在是太诱人了！

你很少会在教会的广告中看到“讲道”或“解经”这样的词。事实上，市场策略专家们也是这么告诉教会带领者的：不要让人感到害怕，不要试图使人知罪。他们会说：当一个不信主的人来到你们教会，如果感觉非常舒服，一切都令人愉快、很有乐趣的话，那么你们的目标就达到了。这就是被称为“人性化的教会”。如果你想建立一个教会，不要传讲审判的信息，不要不宽容。要与时俱进！

那么，在新约教会中，第一次讲道是个什么样的呢？难道我们不应该有理由相信：教会一开始所讲的道应该继续传讲下去吗？

第一次讲道一开始就是责备

我们现在一起回到在恩典的新时代所讲的第一篇道。请大家把圣经翻到使徒行传第二章，请看第13-15节：

还有人讥诮说：他们无非是新酒灌满了。彼得和十一个使徒站起，高声说：犹太人和一切住在耶路撒冷的人哪，这件事你们当知道，也当侧耳听我的话。你们想这些人是醉了；其实不是醉了，因为时候刚到巳初。

巳初相当于早上九点钟左右。每天第一顿饭差不多要到十点钟左右，而在安息日，正餐是安排在中午十二点左右。彼得实际上是在说：“听着，我们现在连早饭都没吃，午餐还有三个小时呢，所以不可能有人能在这会儿喝醉。”

人们的讥诮毫无道理可言，彼得在讲道一开始，就以责备的口气让大家知道：说他们喝醉了根本就不成立！

第一次讲道是在讲解圣经

现在请大家注意：彼得在讲道一开始就讲解旧约圣经。请看第16节：

这正是先知约珥所说的：

我们接着看第17-18节：

神说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要做异梦。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。

这里我们先停一下。

现在有些人教导说：五旬节已经应验了约珥的预言。他们说：第16-18节说：

这正是先知约珥所说的：“……你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象……”

所以，他们说：“这也是今天所发生的事情。圣灵浇灌下来，这是先知预言的应验。生活在这圣灵特别浇灌的末后的日子，该是一件多么美好的事情啊！”

喔，是这样吗？我得提醒这些人：不要在彼得说话换气的地方放上一个句号，他的话还没说完，还要继续往下讲。

请看后面第19-21节的经文：

在天上、我要显出奇事；在地下、我要显出神迹；有血，有火，有烟雾。日头要变为黑暗，月亮要变为血；这都在主大而明显的日子未到以前。到那时候，凡求告主名的，就必得救。

第19节的第一个字是“而且”，中文译本都没有翻译出来。应该是：而且在天上我要显出奇事……

我不认为你愿意生活在这段经文所预言的那个时候。约珥的预言实际上说的是主耶稣第二次再来的时候，在地上所发生的事件。这些事件发生在启示录所记录的大灾难期间。请大家把圣经翻到启示录第六章，我们来看第12-16节：

揭开第六印的时候，我又看见地大震动，日头变黑像毛布，满月变红像血，天上的星辰坠落于地，如同无花果树被大风摇动，落下未熟的果子一样。

天就挪移，好像书卷被捲起来；山岭海岛都被挪移离开本位。

地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士，和一切为奴的、自主的，都藏在山洞和岩石穴里，向山和岩石说：倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒；因为他们忿怒的大日到了，谁能站得住呢？

我们再来看启示录第八章第6-7节：

拿着七枝号的七位天使就预备要吹。第一位天使吹号，就有雹子与火搀着血丢在地上；地的三分之一和树的三分之一被烧了，一切的青草也被烧了。

现在跳到第12节：

第四位天使吹号，日头的三分之一，月亮的三分之一、星辰的三分之一都被击打，以致日月星的三分之一黑暗了，白昼的三分之一没有光，黑夜也是这样。

请大家注意下面关于约珥所预言的那个异象的应验。请看第九章18-21节：

口中所出来的火与烟并硫磺，这三样灾杀了人的三分之一。

这马的能力是在口里和尾巴上；因这尾巴像蛇，并且有头用以害人。

其余未曾被这些灾所杀的人仍旧不悔改自己手所做的，还是去拜鬼魔和那些不能看、不能听、不能走，金、银、铜、木、石的偶像，又不悔改他们那些凶杀、邪术、奸淫、偷窃的事。

我们从启示录的其他经文中得知：那个时候的确有很多人呼求主的名而得救了。

现在我们再回到使徒行传第二章。那么，彼得所引用的约珥的预言，与五旬节所发生的事情到底有什么关联呢？

有一点很清楚，彼得在第16节并没有说五旬节所发生的事情，就是约珥预言的应验。我们知道这一点，就是因为约珥预言中很多可怕的事情，在五旬节并没有发生。为此我们感谢主吧！

实际上彼得只是在说：“这就是约珥所预言的那同一个圣灵，祂现在就在这儿了。这个圣灵所拥有的大能，可以实现约珥所预言的这一切；而这同一个圣灵，现在正赐给我们大能，使人能说出以前没有学过的语言。这个圣灵将来有一天会浇灌所有的人（注意第17节说‘凡有血气的’），现在正在浇灌一些人，他们正在讲述从来没学过的语言！”

接下来，彼得重新介绍了当这个预言最终应验的时候，要坐在大卫宝座上的那位大君王。请看第22节：

以色列人哪，请听我的话：神借着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的。

也就是说，耶稣基督做了只有神才能做的事情。祂所行的神迹有一个目的，就是要证明祂就是神。

有些人相信我们现在也应该能行使医治的大能、能让死人复活等等的神迹，是因为耶稣就做过这些事情。但他们却忽略了这节经文的基本原则。耶稣不是为了做这些事情而行神迹的，而是为了要显明祂自己的神性才行神迹的。

耶稣用五饼二鱼喂饱了五千人，不是因为他们饿了，而是为了证实祂随后所说的那句话：

……我就是生命的粮……（约翰福音6:35）

耶稣让拉撒路从死里复活，不是因为拉撒路是祂的好朋友，祂不想让马利亚和马大伤心；而是要证实祂随后说的那句话：

……我就是复活，我就是生命……（约翰福音11:25）

如果耶稣医治疾病只是因为他们病了，那么祂就是世界上最残酷的人。为什么这么说呢？因为当祂在地上的时候，祂没有医治所有的人。

耶稣遇到过长大麻风的人，他们都是群体居住的，但是我们看到祂只医治了一个人，在祂升天后绝大部分麻风病人依然还在那，那祂为什么不把他们全都医治了呢？

耶稣仔细选择了不同种类的神迹，以便证明祂真的就是那个弥赛亚。根据彼得所记录的，以色列人是知道这一点的。他们完全明白这个，以至于耶稣在约翰福音第十五章的第25节说：

……他们无故的恨我。

第一次讲道带来了宣判信息

接着，彼得给他的听众带来了宣判的信息！而这个宣判的结果就是：“有罪！”

请看使徒行传第二章的第23节：

他既按着神的定旨先见被交与人，你们就借着无法之人的手，把他钉在十字架上，杀了。

现在跳到第36节：

故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主，为基督了。

那些所谓人性化的教会怎么看呢？那些让不信主的人感觉很舒服的教会，又作何感想呢？！！！真正的讲道会毫无保留地宣告真理。神的灵会借着对圣经真理的宣告和解释来自由运行。

假如当时彼得的听众以为杀死基督要全部归咎于他们的所作所为；假如你要责备犹太人，他们要为杀了道成肉身的神担负全部责任的话，那就要特别留意彼得这里所说的。请大家再看看第23节经文：

他既按着神的定旨（也就是神自己的计划）先见被交与人，你们就借着无法之人的手，把他钉在十字架上，杀了。

这是在创立世界以前，三一神根据自己的旨意，所确定的计划的一部分。现在来听听这个计划的剩余部分。请看第24节：

神却将死的痛苦解释了，叫他复活，因为他原不能被死拘禁。

这句话好像不太好懂，中文当代译本可以帮助我们更好地理解：但上帝为祂解除了死亡的痛苦，使祂从死里复活，因为祂不可能被死亡拘禁。

彼得接着从大卫所写的关于弥赛亚的复活和升天来解释经文。他对这些犹太听众描述了这位弥赛亚：

你们钉死了祂，神赐祂冠冕。

你们埋葬了祂，神使祂掌权。

你们弃绝了祂，神使祂升天。

你们处死了祂，神使祂高举。

彼得说：“无论你们喜欢与否，这就是事实。”

请看第37节的结果：

众人听见这话，觉得扎心……

这里翻译为“扎心”的这个词，意思是“使昏厥”、“使目瞪口呆”。当他们意识到他们杀死的就是他们的弥赛亚的时候，当他们知道自己在神的面前有罪的时候，他们目瞪口呆，简直要昏过去了。

……（他们）就对彼得和其余的使徒说：弟兄们，我们当怎样行？

这是个非常好的问题，听起来很像那个腓立比狱卒在使徒行传16:30所问的那个问题：“二位先生，我当怎样行才可以得救？”

这个问题，是全世界最重要的问题。弟兄姊妹们，如果有人问你：“我怎么才可以成为一个基督徒？我怎样才可以得救？”那么你会怎么回答呢？

对于这个问题的回答，不同的人会有不同的答案：

• 律法主义者会说：“你必须停止做一切不好的事情！”
• 道德家会说：“你必须开始做很多的好事才行！”
• 宗教人士会告诉你：“你得去教会聚会、要读经祷告！”
• 慈善家会说：“你要捐款捐物才行！”
• 多元论者会告诉你：“你得发展你自己的宗教，然后怀着最好的愿望就可以了。”

弟兄姊妹们，对于“我怎样成为基督徒？”这个问题，大多数的回答会分成两类：

• 一类可以用“过程”这个词来概括。

在这一类中，成为基督徒是一个过程。你对自己的生活不满意，然后你希望生活能掀开新的一页，然后你开始去教会聚会、学习圣经，然后经过一段时间、一个过程以后，成为一个基督徒。这是第一类。

• 第二类可以用“交易”这个词来概括。

圣经教导说：成为基督徒是一个交易，而不是一个过程。在你生命的某一刻，你意识到了圣经所讲述的那个事实，就是你无法拯救自己，所以你向那位唯一能倚靠的、唯一的救主呼求。这是在你相信基督、承认自己的罪、请求唯独基于祂所做的来拯救你的那一刻所发生的事情。那一刻发生了一笔交易：你的不义由基督承担，而基督的公义成为你的公义。从那一刻起，你就是一名基督徒了。

根据第38节经文，对于“我怎样成为基督徒？”这个问题，彼得的回答就是：“你们各人要悔改。”

在希腊语中，“悔改”这个词的意思是“改变你的心思意念”。在得救前，你认为自己很不错，基督对你来说没什么必要；但是得救后你改变了你的心思意念，改变了你的想法，你意识到自己是一个罪人，基督是必不可少的。

第38节后面的内容对很多人来说比较纠结。彼得说：

……你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦……

受洗重生是错误教导的两个依据

那些相信受洗重生，也就是你必须受洗才能得救的人，会用这节经文作为他们的主要圣经依据之一。对于这个错误的神学教义，我来给大家提供两个反驳的依据。

第一，把第38节中的“叫”这个字圈出来：

……叫你们的罪得赦……

在希腊原文中，这是一个介词“eis”，中文翻译成“叫”。如果想更好地理解这个词，在翻译的时候，通常需要更详尽的解释。

• 这个介词可以用作期望性介词，表达一种期望或愿望。所以第38节可以翻译为：“你们要为了使你们的罪得赦免而受洗；如果你们受洗了，你们就可以期望你们的罪被赦免了。”相信这个观点的人，把受洗看作是圣礼。
• 这个介词还可以用作解释性介词。所以第38节就可以象罗伯森（A. T. Robertson）所翻译的那样：“你们要悔改，还要因为你们的罪已经被赦免而受洗。”相信这个解释的人，就不把受洗看作是圣礼，而是一个记念仪式。

我相信人们常说的教会的那两个“圣礼”都是纪念性的仪式，而不是圣礼。主餐是纪念主的圣餐，而浸水洗礼使信徒与主过去的死和埋葬相联合。

现在，你就有了一点儿希腊语的语法知识，来解释使徒行传第二章的第38节了。

如果不了解希腊语的话，还有另外一种方法也能找到正确答案，就是使用被称为“经文对比法”的释经原则。弟兄姊妹们，这可是最重要的释经原则之一！！！这个原则就是：经文如果解释得正确，就不会与其他任何经文相矛盾。

那么，基于这个释经原则，我们就需要问这样一个问题：相信基督再加上受洗才能得救吗？其他经文又是怎么说的呢？

请大家把圣经翻到约翰福音第一章，我们来看第12节经文：

凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。

再请翻到以弗所书第二章，我们来看第8-9节：

你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为……

（洗礼是你顺服神而做的一件事，它是一种行为）

……免得有人自夸。

为什么说洗礼对救恩而言并不重要

这里我要稍微引申一下。对使徒行传2:38的解释到底有多重要？为什么说洗礼对救恩而言并不重要呢？或者这么说吧，如果洗礼是得救所必需的，那么会带来什么结果呢？我总结了一下，会有五个结果。

第一，如果受了洗才能得救，那么新约的含义就被扭曲了。

弟兄姊妹们，新约不是水加上血，而是单单只有血。

哥林多前书第十一章第25节说：

……这杯是用我的血所立的新约……

以弗所书第一章第7节告诉我们：

我们借这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。

罗马书第五章第9节说：

现在我们既靠着他的血称义，就更要借着他免去神的忿怒。

约翰一书第一章第7节告诉我们：

……他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。

第二，如果受了洗才能得救，那么耶稣的道成肉身就没有必要了。

耶稣来到这个世界是要受死。在希伯来书第十章第10节说：

我们凭这旨意，靠耶稣基督，只一次献上他的身体，就得以成圣。

如果你能靠着水得救，那耶稣为什么还要来受死呢？

第三，如果受了洗才能得救，那么耶稣最后所说的话就没有意义了。

在马太福音28:19，耶稣基督向祂的门徒颁布了大使命：

所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗……

门徒借着洗礼公开接受基督、与基督联合。这些人是耶稣的门徒，不是婴儿；他们是认同在基督里的身份的信徒。

第四，如果受了洗才能得救，那么保罗事奉的可信度就要大打折扣了。

也就是说，如果必须受洗才能得救，那么保罗的事奉就是有问题的。因为在哥林多前书第一章第17节，保罗曾经大胆地声称：

基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音……

第五，如果受了洗才能得救，那么福音的本质就被削弱了。

哥林多前书第十五章，把福音定义为耶稣基督的受死、埋葬和复活。对基督的信心就可以拯救人，而不是基督加上水，不是基督加上行为，不是基督加上道德，不是基督加上宗教仪式，也不是基督加上宗教狂热；救恩是唯独基督。

在使徒行传2:38，我相信彼得是在说：“你们要悔改，奉耶稣基督的名受洗，因为你们的罪已经被赦免了。”

洗礼对信徒来说为什么那么重要？

前面说了那么多，那么洗礼对信徒来说为什么那么重要，以至于主耶稣命令我们必须受洗呢？如果受洗不是救恩所必需的，那为什么又必须受洗呢？我来告诉大家三个原因。

第一，洗礼对信徒来说很重要，是因为它显明要与过去的生活决裂。

对于以色列人来说，这是一个事关重大、改变生命的事件。公开受洗成为基督的跟随者，是表明要完全脱离犹太教和旧约。这样做就等于是在宣告：“在过去，我们的罪得以赦免是与我们的献祭有关；但是现在，我们罪得赦免是与我们的救主有关，祂只一次献祭就永远赦免了我们所有的罪。”

第二，洗礼对信徒来说很重要，是因为这是顺服主耶稣的命令。

受洗是在得救之后，它不能让我们得救。不过，不要忘了彼得在第38节中所命令的。而且，在马太福音28:19，主耶稣命令新约教会去给门徒施洗（“施洗”这个词在希腊语中的意思是“浸透”、“泡在水里”）。而门徒就是那些相信耶稣基督的人。那么你遵从了这个命令吗？

第三，洗礼对信徒来说很重要，是因为它不仅使信徒与基督联合，而且还与祂的教会联合。

在讲使徒行传第二章后面的经文时，我会更详细地讲解这方面的内容。下次我们将继续学习这一章中剩下的部分。

本讲稿是根据斯蒂芬·戴维（Stephen Davey）1996年10月20日讲道稿整理而成。

©斯蒂芬·戴维（Stephen Davey）著作权1996

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