双人记

使徒行传16:11-21

引言

在差不多一百年以前，被称为“漂浮之城”的泰坦尼克号邮轮从英格兰出发，开始了她的处女航，驶向纽约。这艘船是当时世界上最豪华的轮船，由于配备了双层船壳和十六个防水密隔舱，这艘船当时被认为是永不沉没的船。

在4月14日星期天，泰坦尼克号靠近了北大西洋的浮冰区域。在夜里十一点的时候，船员突然发现正前方有个像小山一样的冰山。指令迅速下达，这个庞然大物紧急转向避免发生碰撞，结果他们成功了。

与人们的普遍看法不同，泰坦尼克号没有正面撞击冰山，但不幸的是，水面以下的冰山部分却在船壳上划开了一道口子，就像用小刀切黄油一样轻松。这个口子虽然不宽，只有七八厘米宽，但却有一百多米长。

伊娃·哈特（Eva Hart）那时只有七岁，最近她接受了鲍勃·加纳（Bob Garner）的采访，我读了这篇文章。她谈到了那个恐怖的晚上，她和妈妈非常幸运地搭上了二十个救生艇中的一个，幸好这个号称永不沉没的船上竟然还配备了救生艇，但她父亲没能上来。

伊娃说那时候人们的个性都显明出来了，有些人很勇敢，在救生艇只限于妇女和儿童乘坐的命令下达以后，绝大部分男人和十几岁的男孩都积极配合，帮助妇女和儿童搭上救生艇。但有些男人却溜到特等客舱，换上女人的衣服，想蒙混过关坐上救生艇。泰坦尼克号沉没后，有一千五百多人失去了生命。

可悲的是，还有一个鲜为人知的故事。事故当晚在距离泰坦尼克号只有三十公里左右的地方，实际上还有一艘船。这艘船是加利福尼亚号，如果他们当时收听到泰坦尼克号的求救信号的话，他们就可以营救更多掉进冰冷刺骨的海里的人。然而当晚值班的无线电操作员睡着了，没有人听到泰坦尼克号的求救信号。结果等他们发现时，已经为时太晚，最终只救了很少人。那个本该营救落水者的人，再也听不到他们的呼救声了。

在使徒行传第十六章，有一个呼救的声音，从欧洲大陆穿过爱琴海传了过来。当时的欧洲大陆，笼罩着一片黑暗，被野蛮残暴的人统治着，在偶像的世界里沉沦。从这个大陆传出了呼救的喊声，一直到达彼岸的小亚细亚。不过这次求救的呼声被听到了，从马其顿来的那个人，在异象中向保罗显现。使徒行传16:9说他站在那呼求保罗，说：

……请你过到马其顿来帮助我们。

“过到马其顿来帮助我们”是一个属灵上的呼救信号SOS，就像一颗信号弹射向了黑暗的夜空。保罗从神那里看到了这个异象，马上就明白了神要让他组建一个营救小分队，立即开赴欧洲。

现在请看使徒行传第十六章的第10-13节经文：

保罗既看见这异象，我们随即想要往马其顿去，以为神召我们传福音给那里的人听。于是从特罗亚开船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亚坡里。从那里来到腓立比，就是马其顿这一方的头一个城，也是罗马的驻防城。我们在这城里住了几天。当安息日，我们出城门，到了河边，知道那里有一个祷告的地方，我们就坐下对那聚会的妇女讲道。

这几节经文其实告诉了我们很多关于腓立比这个地方的属灵状况。犹太法律规定，任何地方只要有十个以上的犹太男人居住，就要在那个地方设立会堂。这个祷告的地方是在河边，也就是在户外，说明那里没有会堂。也就是说，在整个诺大的腓立比城，对以色列的神忠心的犹太男人竟然不超过十个！而且在到了那个祷告的地方以后，他们发现来聚会的都是妇女，居然连一个男人都没有。这个场景给我们提供了一个非常明确的信息，让我们对这位曾经是法利赛人的保罗和他对妇女的态度都有了更深的了解。很重要的一点是：保罗在欧洲讲的第一篇道的听众是妇女。就像牧师和神学家约翰·弗农·麦基（John Vernon McGee）曾经说过的一句很风趣的话：“从马其顿来的那个人看来是个女人。”

大家要知道，在那个年代妇女不能像男人那样得到圣经的教导；保罗那时候的拉比们会说这样一句话：“就是把律法上的话烧掉，也比教导给女人强。”那时候的法利赛人每天早上起来会祷告说：“主啊，我感谢你没有让我生下来是个外邦人、奴隶或女人。”保罗作为一个法利赛人，在信主前每天肯定也是这样祷告的。

那么，是什么让保罗对女人的态度发生了这么大的改变呢？就是耶稣基督的福音。后来保罗在写信给教会的时候，对那些与他一起忠心事奉神的妇女们公开表达了他的感激之情。

福音已经传遍了我们国家，所以女人在这里有尊严、受尊重。相比之下，那些没有福音的国家，女人通常被看作是奴隶，没有得到应有的尊严。

保罗抵达欧洲后，他沿着河边走。在看到这个祷告会只有妇女参加时，通常法利赛人或拉比会直接离开，不会逗留，但保罗没有这样做。相反，他留下来给她们传讲福音。这个福音已经改变了保罗对妇女的看法，女人们也被赋予和男人同样的机会，来聆听神所启示的奇妙真理。所以使徒保罗到了欧洲以后开始传讲福音，他的第一批听众不是男人，而是女人。

被圣灵引导

现在我们来看使徒行传第十六章的第14节：

有一个卖紫色布匹的妇人，名叫吕底亚，是推雅推喇城的人，素来敬拜神。她听见了……

这里给我们提供了这个祷告会上其中一个女人的具体信息。首先是她的职业，她的工作是当时非常赚钱的一种生意。能买卖染成紫色的细麻布，这样的生意相当于现在拥有芯片专利的高科技公司一样。

当时紫色的染料是从贝壳类动物的分泌物中提取的，大约八千个贝壳类动物可以提取出一克紫色染料，所以那时候紫色布是极其昂贵的“奢侈品”。紫色外套是君王们穿的衣服，罗马参议员穿不了整个是紫色的衣服，他们通常穿一件白色外套，最多配上紫色布做的花边。其他人如果身穿紫色布衣服，那是在显明自己拥有巨大的财富。

吕底亚在这个行业内是个中间人，是经销商，在中东沿海地区和欧洲大陆之间做贸易。她很有钱，后面我们会看到，她邀请了四个人住在她的豪宅里，家里还有仆人、充足的食物以及他们所需的各种物品。

经文还告诉我们：她是一个素来敬拜神的人。也就是说，作为一个外邦人，吕底亚已经丢弃了她家乡的人所敬拜的各种偶像；她已经选择跟从旧约圣经和圣经里的耶和华神，那个唯一的真神。

一个信主和委身的故事

我们接着看第14节剩下的部分：

……她听见了，主就开导她的心，叫她留心听保罗所讲的话。

这里的动词所用的时态，告诉我们这个事情的发生持续了一段时间。吕底亚不是只听保罗讲过一次，而是前后听过好几次。每次保罗讲解的时候神都打开她的心，直到她最后信主为止。

这节经文很好地论述了神的主权和恩典，神在行一个神迹，把苏醒过来的良心赐给一个死在过犯和罪恶中的人。相信福音的能力不是出自于你和我自己，你我都曾经是个死人，死人是绝不会产生任何反应的；相信福音的能力是神所赐的。超自然的重生的证据，就是你的心对福音有反应。这节经文告诉我们：在吕底亚相信以前，神在背后已经打开了她的心，使她能够相信。

在座的还没有信主的朋友们，如果你的心对神的话语没有反应；如果你对保罗所讲的话、对圣经没有丝毫的兴趣；如果你对神持无所谓的态度；如果你对祂的教会也无所谓；如果你感觉不到有任何服事祂、尊荣祂的义务，那么你在属灵上就是死亡的。你应该为此感到很害怕，应该跪下来祈求神在你身上施行重生的神迹，因为你没有任何属灵生命的迹象，你必须重生。

现在请看第15节的前半节：

她和她一家既领了洗……

这里先停一下。有些人认为这是给婴儿受洗的依据，如果你看到这里提到了婴儿受洗，那说明你比绝大多数传道人都更善于体会言外之意。

这里的“一家”这个词，可以指她的仆人和为她干活儿的人。如果从言外之意来理解的话，那也可以因此推断吕底亚连婚都没结过，因为经文里没有提过她的丈夫，当然也没提过她的孩子。

由于受洗（原文的意思是“浸水洗”）是公开顺服和认同基督和祂的教会，由于耶稣基督命令在使人做门徒的时候要给人施洗（马太福音第二十八章），所以这里所发生的事情就是她房子里的人也都相信了保罗所传讲的福音信息。如果要按照言外之意去理解，那至少也要和其他经文的教导相一致。

一个热情接待的故事

现在我们接着看第15节的后半节经文：

……便求我们说：你们若以为我是真信主的，请到我家里来住。于是强留我们。

换句话说就是：“如果你们能确定我已经委身给耶稣基督，那就请使用我的房子作为你们事工的基地，让我的生意资源可以被用来广传基督的福音。”

这个姊妹愿意用她事业上的成功，来帮助传福音的事工。她的房子是她红火的生意总部，现在也成为保罗事工的一个组成部分。现在公司的老板、产业的拥有者和富裕的人们，是不是也应该把收益的一部分拿出来，帮助他们的教会和事工、在财务上支持福音的传播呢？

吕底亚看到了这个关联，她的生意成为向腓立比传播福音的事工的坚强后盾。但愿我们中间也有越来越多像吕底亚这样的人。

被撒旦引导

接下来圣经给我们讲了另外一个女人，她也从事着利润丰厚的买卖。不过这个女人的生意是与灵界有关，也就是与鬼魔和邪灵的世界有关。

一个属灵奴役的故事

现在我们来看第16节：

后来，我们往那祷告的地方去。有一个使女迎着面来，她被巫鬼所附，用法术，叫她主人们大得财利。

许多解经家都认为，她的主人实际上就是附近阿波罗（Apollo）神庙里的祭司，我个人也同意这种看法。得出这个结论的原因就是这里的“巫鬼”这个词，衍生出了英语中的“大蛇”、“巨蟒”，所以这个希腊语词也可以翻译为“大蛇的灵”，其实就是邪灵。

这个宗教是希腊神话的一部分，有很多不同的版本。有些人说阿波罗杀了曾经在德尔菲（Delphi）保护一座有名的圣所的巨蟒。另外一些人说那个巨蟒实际上还活着，而阿波罗是说预言的神，他借着大蛇来预告未来。不过有一点我们很确定，就是大蛇的图案跟阿波罗神庙里的女祭司有关，据说这些女祭司能够预测未来。

有趣的是，第一个应该预测未来的受造之物就是伊甸园里的那条蛇，也就是路西弗或撒旦的发言人，他预测说：如果夏娃吃了神禁止吃的果子，不但不会死，而且还会像神一样有智慧。人的内心渴望知道未来，保罗那个时代任何被认为有能力预测未来的人，若不是出于神，那就是被邪灵或大蛇所引导的人。

一个败坏的故事

现在我们接着看第17节：

她跟随保罗和我们，喊着说：这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道。

她说得有什么不对的吗？这听起来像是个免费广告啊，这为什么会让保罗很烦呢？

这样吧，同样的话，你试试换一种说法会怎么样。你用讽刺挖苦的语气说话，脸上再带点嘲笑鄙视的表情，然后说：“这些人是至高神的仆人……没错，是吧？”

现在感觉怎么样？这种表达方式会让说出来的话和心里想的完全相反。保罗所传讲的，不是在希腊已有的数不清的拜偶像的理念上，再添加一种新的理念。保罗所传讲的耶稣基督就是那条道路、真理和生命。如果不是来到祂的面前，没有人能够得救。

最后，保罗实在是受不了了。我们一起看第18-19节：

她一连多日这样喊叫，保罗就心中厌烦，转身对那鬼说：我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来！那鬼当时就出来了。使女的主人们见得利的指望没有了，便揪住保罗和西拉，拉他们到市上去见首领；

路加在这里用了一点幽默的手法。在第18节路加说“鬼当时就出来了”，字面意思就是“出去了”；而在第19节他说主人见得利的指望没有了，用的是同一个词，意思是得利的指望“出去了”，一语双关。

在保罗和西拉没有触碰他们的底线时，一切都还好。但现在这些人挣钱的指望“出去了”，因此他们非常恼火。

应用——一个对比的研究

我们仔细来看一下这个故事，研究一下那些被圣灵引导的人和被撒旦引导的人之间的对比，以便应用在我们的日常生活中。下面我列了一张表，说明了这两者之间的对比，然后我再一一解释给大家听。

这个表是这样的：

第一，被撒旦引导的人看不见属灵的意义。

大家可以想象一下这里所显明的属灵意义。保罗在对阿波罗和其所代表的某种宗教行使权力，而这些人从来就没有停下来仔细想想：“你到底是谁啊？你说的那个耶稣基督是谁呢？祂显然比我们的阿波罗神能力更大，我们很想多了解、认识一下祂。”

实际情况不是这样，他们对此没兴趣。这些被撒旦引导的人看不见这明摆着的、极其重要的属灵意义。这让我想起来耶稣在格拉森人的地方赶出附在人身上的那群鬼以后，让那些鬼附在一群猪的身上，然后那群猪跳下悬崖淹死了，结果猪的主人对此很不高兴，他们从来不想想：“嘿，你是怎么做到的？你怎么会有这么神奇的能力？”就和保罗所遇到的这些人一样。

那么他们为什么不问呢？他们为什么感觉不到眼前所发生的这件事所显明的属灵意义呢？哥林多前书第二章的第14节告诉了我们答案，因为

……属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。

中文当代译本把这节经文翻译为：属血气的人不接受从上帝来的圣灵的教导，认为愚不可及，无法明白，因为只有属灵的人才能参透。

相比之下，被圣灵引导的人就显示出对真理的接受。

就像人们看到的这位吕底亚，她就不顾家乡人们对她异样的眼光，在众目睽睽之下走进水里，接受洗礼，来认同她的救主的死和复活。

第二，被撒旦引导的人唯利是图，不管会对他人产生什么影响。

谁会在乎那个使女呢？谁会关心这几个陌生人呢？把他们揍一顿，关进监狱。为什么要这样做？因为他们搅黄了我们的生意，让我们再也挣不到钱了，这触犯了我们的底线。把他们除掉！

相比之下，被圣灵引导的人以身作则，为了他人的益处愿意分享。

吕底亚愿意把自己所有的分享给其他人，说：“这是我的家，我的东西。你们尽管用吧。”我能猜得出来，保罗平生第一次住在这样一所豪宅里，周围到处都是紫色布，还受到了这位亲爱的姊妹细心的照顾。

第三，被撒旦引导的人欺骗他人，隐藏自己真实的动机。

我们来看第20-21节经文：

又带到官长面前说：这些人原是犹太人，竟骚扰我们的城，传我们罗马人所不可受不可行的规矩。

就像一贯撒谎的撒旦一样，这些跟随撒旦的人打着爱国的幌子，掩盖了他们真实的动机；他们以非常在乎罗马的传统为借口，而实际上他们只在乎钱，满足他们贪婪的欲望。他们的心就在他们的钱包里，而保罗其实是拿出他们的钱包，给他们清洗了一下。

在没有利害冲突的情况下，人们能容忍基督信仰；但如果影响了人们赚钱的话，他们可绝不会容忍，那时候我们就要格外小心了！

相比之下，被圣灵引导的人诚实无伪，在他人面前坦荡真实。

最近我去一个澳大利亚人家里做客，他们已经定居在这个地区，正在参加我们教会的新成员学习课程，准备正式加入我们教会。我们的交流非常愉快，他们讲了他们在澳大利亚一个浸信教会的经历。他们告诉我，澳大利亚人有一个俗语，来表达某件事情很难做，甚至是不可能的。这个俗语就是：“这比浸信会的信徒撒谎都更难。”

不诚实现在是一个非常严重的问题，以至于现在的银行认为即使是教会的诚信都会有问题，银行觉得现在任何一个宗派的教会在这方面都有很大风险。最近我去银行办事，坐在一个经理的办公室里处理我个人账户的一些事情。我问那个经理：“我听说在骗取银行贷款方面，现在的牧师和教会工作人员信誉很成问题，对银行来说有很高的风险，这个传闻是真的吗？”

她一听笑了，说：“不幸的是，这话是真的。教会工作人员在风险排行榜上现在排第二，是风险第二高的人群，排名第一的是汽车销售人员。”

事实上，美国的基督徒整体而言没有设定一个明确的道德标准。以前针对去教会的人做过一次民意调查，这个调查是保密的匿名调查。百分之四十参加调查的人承认存在某种形式的不诚实，比如考试作弊、假装生病、虚报费用等等。

神的儿女应该有品格高尚的好名声，那些被圣灵引导的人应该像主耶稣所说的那样生活，“是”就说“是”，“不是”就说“不是”。耶稣基督就是真理，那些跟从祂的人也应该效法祂的品格。你答应了要归还那个工具或那本书；你答应你老板要完成那个报告或处理好一件事情；你答应要回个电话；你答应会准时到；你说你要为一个人代祷；你说你会准时还钱，等等等等……你既然承诺了，那就要做到。

诚实不见得有多么酷，但是否诚实的确能反应出你在跟随谁。

最后，被撒旦引导的人属于地上，他们对世界忠心。

腓立比是罗马的殖民地，他们被罗马征服后崇尚罗马的生活方式，给了罗马一个境外的、对罗马效忠的基地，使得罗马可以通过这个基地来统治周边的地区。腓立比的殖民地居民以自己是罗马的代表而自豪！罗马公民要遵守罗马的法律，尊崇罗马的君王。他们要效忠于罗马，他们最大的希望就是不断扩展罗马统治的地域。

相比之下，被圣灵引导的人属于天上，他们对天国忠心。

在腓立比书3:20，保罗写信给腓立比的信徒说：

我们却是天上的国民……

莫法特（Moffat）把这节经文翻译为：我们是天堂的殖民地居民。

这些被圣灵引导的人应该效忠于我们的大君王；我们作为基督的代表应该去宣传天国的信息。我们的生命应该成为诚实和清洁的象征，我们最大的荣誉就是在神的国里事奉神，这些都与我们跟随的是谁有关！

结论

保罗在腓立比书4:8-9，对腓立比教会说：

……凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。……这些事你们都要去行……

大家要知道，保罗的这些话都是写给基督徒的！

弟兄姊妹们，做个决定吧！你打算是以地上的公民身份还是天上的公民身份来行事为人呢？你要被这个撒旦所掌控的、充满诱惑、迷人的世界所引导呢？还是被圣灵的真理所引导呢？是时候该做这个决定了！

本讲稿是根据斯蒂芬·戴维（Stephen Davey）1997年10月12日讲道稿整理而成。

©斯蒂芬·戴维（Stephen Davey）著作权1997

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